Soliloquio

Unas palabras sobre las alabanzas

2012-02-01T19:07:00.001-04:30

¿Qué queremos decir cuando nos referimos a una pintura como “admirable”? evidentemente, no queremos decir que es admirada (aunque puede serlo), ya que miles de personas admiran obras malas y las buenas se pueden ignorar. Tampoco que merezca admiración en el sentido en el que un candidato merece una calificación alta por parte de los examinadores, pues no se comete una injusticia con un ser humano si no se le da un premio. El sentido en el que la obra “merece” o “reclama” admiración es más bien este: la admiración es la respuesta correcta o apropiada a ella; y que sino la admiramos, será que somos tontos, insensibles y grandes perdedores, pues nos habremos perdido de algo de valor. En ese sentido se puede decir de muchos objetos, tanto en la naturaleza como en el arte, que merecen, son dignos de, o reclaman admiración. (…)

(…) nunca había advertido que todo placer deriva espontáneamente en alabanzas hasta que (a veces incluso) la timidez o el miedo a aburrir a otros nos hace reprimirlas. El mundo se mueve gracias a la alabanzas, los amantes elogian a sus parejas, los lectores a sus poetas preferidos, los caminantes al paisaje, los jugadores a sus deportes favorito; se alaba el clima, los vinos, la comida, los actores, los motores, los caballos, las universidades, el campo, los personajes históricos, los niños, las flores, las montañas, los sellos raros, los escarabajos de especies infrecuentes, incluso a algunos políticos o eruditos. No me había dado cuenta de cómo las mentes más humildes, y al mismo tiempo más sensatas y capaces, alaban continuamente, mientras que los cascarrabias, los inadaptados y los descontentos alababan menos. De cómo los buenos críticos encontraban algo que elogiar en muchos libros imperfectos; y los malos continuamente constreñían la lista de libros que uno debería leer. El hombre sano y natural, aunque haya recibido una educación lujosa y tenga amplia experiencia en alta cocina, alabará una comida modesta; el desdeñoso y esnob le encontrará fallo a todo. Excepto cuando interfieran circunstancias adversas intolerables, los elogios parecen ser una muestra de salud interna en voz alta. Y no deja de ser así cuando, a pesar de la falta de destreza, las formas de su expresión sean zafias o ridículas. Bien sabe Dios que los poemas de alabanzas dirigidos a una amada terrenal son tan malos como nuestros peores himnos.^¹ Tampoco me había dado cuenta que, del mismo modo que los seres humanos alabamos espontáneamente lo que valoramos, con la misma espontaneidad urgimos a que otros se unan a nuestros elogios: ¿No es estupendo? ¿No fue increíble? ¿No lo ves magnifico? Los redactores de los Salmos, al pedirle a todo el mundo que alabe a Dios, está haciendo lo que hacemos todos al hablar de algo que nos importa.

Creo que nos gusta elogiar lo que disfrutamos porque la alabanza no solo expresa, sino que también completa el placer, es el reconocimiento de su consumación. Que los amantes se digan continuamente lo bellos que son no se debe aun cumplido, sino que su placer es incompleto hasta que se expresa. Es frustrante haber descubierto a un nuevo autor y no poder contarle a nadie lo bueno que es; encontrarse, al doblar una curva de carretera, con un valle montañoso de una grandeza inesperada y tener que guardar silencio porque quienes están contigo les importa menos que nada…

C.S. Lewis, Reflexiones sobre los salmos

1 Entiéndase cantos religiosos

Simplicidad

2012-01-17T20:02:00.002-04:30

"¿Por qué asumimos que lo sencillo es bueno? Porque con los productos físicos tenemos que sentir que podemos dominarlos. Si consigues imponer el orden dentro de la complejidad, encuentras la forma de que el producto se rinda ante ti. La sencillez no es simplemente un estilo visual. No es solo el minimalismo o la ausencia de desorden. Es un concepto que requiere sumergirse en las profundidades de la complejidad. Para conseguir una auténtica simplicidad, hace falta llegar hasta lo más hondo. Por ejemplo, para que algo no lleve tornillos, a lo mejor necesitas un producto muy enrevesado y complejo. La mejor forma de enfrentarse a ello es profundizar más en la simplicidad, comprender todos los aspectos del producto y de su fabricación. Tienes que entender en profundidad la esencia de un producto para poder deshacerte de todos los elementos que no son esenciales."

—

Jonathan Ive en Steve Jobs. La biografía (Walter Isaacson)

Espacios privados

2012-01-09T18:05:00.000-04:30

La sociedad masiva, estandarizada y metropolitana, donde el gusto se homogeniza al punto de universalizarse, dispone de su correspondiente teoría urbana que rinde culto al espacio público, convertido en plazas y bulevares, de grandes y variadas expresiones de lugares donde la multitud celebra su existencia en el acto colectivo del encuentro casual, la comunicación, el intercambio y otras manifestaciones sociales sobre las cuales dan cuentas los sociólogos, urbanistas, antropólogos y otras ramas del conocimiento humano. El individuo, como ser social, se expone públicamente ante los ojos de todos y puede disfrutar del espectáculo privado de mirar a cualquiera y reflexionar, a la vez que es observado.

El espacio público es un gigantesco escenario del espectáculo social, y el espacio mitificado del ocio, del tiempo libre, es el lugar donde la gente camina, disfruta de la libertad y usufructa el bien común. Hoy es el argumento compensador para la ciudad contemporánea, que encierra entre sus muros las actividades del ágora clásica. En efecto, el tribunal y el mercado así como también las funciones y actividades públicas, actualmente se localizan dentro de los edificios, de tal manera de reproducir el espacio público significa brindar funciones de esparcimiento y cultura.

Así, los espacios públicos están dotados de los servicios necesarios para el disfrute y el entretenimiento, la formación y la información, para los cuales las autoridades municipales y demás instituciones disponen de jardineras, aceras, bancos, exposiciones y espectáculos artísticos. Pero el mayor espectáculo es la gente que, como uno, transita descuidada y placenteramente. Este fenómeno recíproco de imágenes estimula los deseos de mostrarse, de exhibirse, para el cual hay una instancia anterior, que tiene carácter absolutamente privado: prepararse para esta exhibición requiere la privacidad de una autorreflexión acerca de cómo se presenta uno en público, porque no es cuestión de disolverse en la masa y perder sus propios rasgos. No se trata de formar parte de esa materia homogénea que describía Elías Canetti en Masa y poder, sino, por el contrario, disfrutar del espacio público para celebrar la individualidad, la unicidad del ser.

Desde otro punto de vista se busca el espacio público para pasar inadvertidos. En efecto, en la multitud no solamente se homogeniza, sino que conforma una nueva entidad y los comportamientos individuales se diluyen y carecen de importancia. El anonimato está garantizado en la multitud, y el modo más efectivo para pasar desapercibido es mezclase entre la gente. Sea por razones de seguridad como por el destino metropolitano, la gente que ocupa el espacio público se convierte en masa y pierde identidad, obedece los programas que se le imponen y responde del mismo modo al mismo estimulo: aquí Elías Canetti tenía razón.

En ciertas circunstancia el anonimato tiene sus ventajas, pero la privacidad de los actos no es garantizable, porque en tanto que masa, ellos no existen. Esta explicación sociológica tiene su contrapartida en la esfera de la tecnología, porque la insaciable necesidad de conocer ha llegado al punto que existe una red de satélites observando a nuestro planeta con tan asombrosa precisión, que permite acercar su mirada con el detalle de centímetros hacía los hombros de cualquier ciudadano que transite por cualquier calle del mundo.

Un satélite que puede llamarse GOES, NUMBUS, LANDSAT, SPOT, ERS 1 y otros que el universo de las tecnologías avanzadas guardan celosamente en reserva, permite observar hasta el mínimo detalle no solamente de lo que está ocurriendo con el planeta Tierra y sus características físicas, sino también con sus componentes sociales. Un satélite es capaz de sacar una foto de una muchacha tendida en la playa tomando sol e identificar la marca del bronceador que la acompaña o introducirse en los orificios de la nariz para informarse de la mucosidad alojada, cual simple dedo. Los sistemas de información realizan su tarea escudriñadora con tal eficacia que ya nadie puede conservar la privacidad, donde quiera que se encuentre.

El cura de la parroquia perdió el monopolio de la gran vigilancia y ya no puede decir que no cometamos pecado porque hay Uno allá arriba que observa a todos los mortales: ahora son varios que lo están haciendo y detrás de ellos, miles que están decodificando. Por tal motivo hay que portarse más que bien, hay que ser obedientes porque no solo hay que obedecer las leyes divinas, sino también las leyes de los hombres.

Entonces la búsqueda del espacio privado obliga en primera instancia a un alejamiento del territorio de lo público y a iniciar un repliegue que culmina en el ámbito doméstico. En efecto, la vivienda parece conformar el deseado recinto de la privacidad, pero cuando se llega al edificio, una cámara de televisión registra las entradas y salidas y todos los movimientos de quienes transitan por ahí; luego, dentro del apartamento, si bien la familia celebra la aparición de cualquiera de sus miembros, no dejan de ser testigos y jueces cotidianos de la apariencia, el estado de ánimo, los gestos y hasta escudriñan el pensamiento. Acorralados de tanto control y pérdida de privacidad, se opta finalmente por encerrarse en el baño, lugar culturalmente consagrado como íntimo. Pero la desprejuiciada relación familiar moderna expone este recinto al transito indiferente de la pareja, hijos y animales domésticos. En efecto, este recinto se ha desacralizado y como en la decadencia romana, el templo se convirtió en mercado.

Vida contemporánea y tecnologías para el conocimiento acorralan hasta tal punto la privacidad que se puede llegar a sospechar que esta búsqueda es solo un inútil despojo anacrónico de romanticismo. Sin embargo, existen indicios de que en el fondo, todavía es un valor a conservar, y con este propósito, el ser humano continua persiguiendo la privacidad.

Frente a esta endemoniada realidad, rastreamos la posibilidad de un espacio garantizado en su privacidad, donde nadie más que uno mismo es testigo del acto reservado. Una posibilidad, aunque no la única de preservarla, puede ser la paradoja de encontrarla en el espacio público, donde la masa aparentemente homogénea, está compuesta de infinita cantidad de personas que guardan celosamente su privacidad y el anonimato del transeúnte en la ciudad contemporánea no es más que una estratagema para guardar celosamente su privacidad: de allí el silencio, la máscara de indiferencia y la mirada lejana de mucha gente que vemos transitar por las calles. Por fortuna, pese a tanta sofisticación tecnológica de los satélites, todavía no se logrado escudriñar el alma.

Alberto Sato Cotani, Cotidiano Manual de instrucciones.

PD: Ojalá no me agarre la SOPA

No creo en nadien

2011-06-21T20:14:00.001-04:30

Hay personas que viven en una pelea constante contra la vida, el mundo o la gente. Una de las razones del por qué son así es que tal vez no le ha tocado una vida fácil, y por eso viven en una desconfianza, un reproche o un rencor.

Un rencor que es infundado porque parte de la base : lo que me toca vivir, ha sido por culpa de otras personas, sus vidas son así porque tal o cual persona hizo o no hizo. Lo que a mi me parece una tonta excusa para no asumir ninguna desición, conformarse y no cambiar sus vidas, el rencor es la peor parte, porque nada mas están esperando el momento para el desquite, como aquel que no ha tenido mucho en la vida y dice: ya verán cuando tenga dinero. La expresión nace de las ganar de desquitarse con el mundo o de quienes sean los culpables de su supuesta forma de ser o estar. Sé que algunas veces la vida es difícil, pero esa actitud de “no creo en nadien”, no la hará más fácil, tal vez la empeore.

E-books

2011-02-15T09:30:00.011-04:30

  Los llamados e-books como artefacto tecnológico propio de esta era informática permiten almacenar un gran volumen de información en un espacio muy pequeño, puedo tener casi mil libros o más en un aparato (para que se hagan una idea) que no mide, ni pesa, más que un libro de bolsillo de unas 300 páginas1. Su pantalla es lo novedoso del asunto ya que no funciona como la pantalla que tienen en frente, es decir, como la de una computadora o celular, sino que funciona con una tinta electrónica que hace que las palabras se vean prácticamente igual a un libro impreso. El beneficio y las comodidades que representa sobra decirlas, en estos libros como en los físicos, también podemos hacer notas y subrayados, incluso compartirlas en Internet, hacer búsquedas de algún texto por toda tu biblioteca rápidamente. Algo que suele pasarme con el libro tradicional, es que cuando quiero buscar algún fragmento de un texto y no recuerdo exactamente en qué libro o página lo leí, porque cuando lo hice no lo resalté, tal vez en el momento no me interesaba, o incluso resaltándolo, me toca gastar tiempo en revisar página por página y libro por libro hasta que quizá pueda conseguirlo2, con el e-book o con los libros digitalizados (también funciona en el ordenador) me ahorro ese largo proceso, simplemente pongo las palabras relacionadas con la cita y el tiempo de búsqueda se reduce en comparación, casi al instante, ¡una maravilla!

   Unos de los motivos de mayor fuerza que tuve para comprar este artefacto, es que tengo una gran cantidad de libros digitales y, no quiero quedarme ciego; el Internet me ha permitido hacerme de libros que en las librerías de mi ciudad o país, son imposibles de conseguir y otros, imposibles de pagar. Sin lugar a duda, sino tienes dinero se hace cuesta arriba acceder al conocimiento.

   Aunque es una buena herramienta para tener una biblioteca en el bolso, poder leer sin estropear tu vista, tener acceso a más libros, organizar notas, citas y ubicar textos rápidamente; tiene una desventaja, no resulta muy útil en lecturas de investigación o estudio3, aquí es superado por el libro físico, cuando investigamos, tenemos que consultar varios libros a la vez, tenerlos abiertos en el escritorio, moverlos, subrayarlos, pasar páginas, comparar textos, etc. El diseño tan manejable del libro físico el e-book no lo logra alcanzar hasta ahora, y he aquí otro detalle, pues como tecnología incipiente seguro quedará obsoleta en algunos años, como ya es costumbre. Cuando lo he mostrado la mayoría de las personas pregunta « ¿pero no es a color? » y es quizás otra desventaja, sin embargo, seguro entre lectores asiduos no tenga tanta importancia este hecho. Como es el caso de un viejo y gran lector amigo mío, que al mostrárselo dijo emocionado “que ipod, ni que ipad, este es el invento del siglo”

1 Es así en el que yo adquirí, esto variará del modelo y marca del e-book.

2 Sé que hay una cosa mucho más decente para organizar las citas como lo es la ficha. Aunque no es infalible porque puede que no se haya fichado lo que ahora te interesa buscar.

3Es muy útil, cuando investigamos un tema, como dije anteriormente podemos buscar en un segundo en nuestra biblioteca, los libros en que se mencione, por ejemplo: Las invasiones bárbaras, la dificultad surge cuando vas a empezar a trabajar en los libros encontrados.

La mentira del éxito II/II

2011-01-24T19:06:00.001-04:30

Cogiendo un ejemplar de una revista de amplia circulación, me encuentro con un ejemplo raro y divertido. Es un artículo titulado “El instinto que enriquece a la gente”, en su primera página hay un retrato enorme de Lord Rothschild. Hay muchos métodos concretos, honrados y fraudulentos, de amasar una fortuna. El único instinto que conozco que haga esto, es el instinto que la teología cristiana llama, con tanta ordinariez, “el pecado de avaricia” Lo que, por supuesto, queda al margen de la cuestión que nos ocupa. Citaré un párrafo, una muestra exquisita del típico consejo sobre la manera de triunfar. Es tan práctico que apenas deja lugar a la duda sobre cuál debe ser el siguiente paso.

El apellido Vanderbilt es sinónimo de riqueza amasada por empresas modernas. Cornelio, el fundador del clan, fue el primer gran magnate americano del comercio. Empezó en la vida como el hijo de un granjero pobre, terminó siendo veinte veces millonario. Suyo era el instinto de ganar dinero. Atrapó al vuelo las oportunidades que le proporcionaron las maquinas de vapor, el comercio trasatlántico y el nacimiento del sistema de ferrocarriles en Estados Unidos, dotados de recursos materiales que estaban por explotar. Por todo ello, amasó una fortuna inmensa.

Por supuesto, esta claro que no se pueden seguir exactamente los pasos de este monarca de los ferrocarriles. Las oportunidades concretas que se le aparecieron no surgen ante nosotros. Las circunstancias han cambiado. Pero aunque esto sea así, en nuestro entorno podemos aplicar sus métodos generales. Podemos atrapar las oportunidades que se nos ofrecen y así darnos a nosotros mismos una buena posibilidad de alcanzar la riqueza.

En estos comentarios tan raros, vemos claramente lo que subyace en estos artículos y libros. No es simplemente el mundo de los negocios, ni siquiera el puro cinismo. Es misticismo, el horrible misticismo del dinero. El autor de ese párrafo, evidentemente que no tenia la más remota idea de cuál fue la manera en que Vanderbilt amasó su fortuna, ni de la manera en que nadie lo hace. Termina su argumentación defendiendo una especie de plan que no tiene nada que ver con Vanderbilt. Simplemente, ansiaba postrarse a los pies del misterio de un millonario. Porque cuando de verdad se adora algo, amamos tanto su claridad como su oscuridad. Nos sentimos exultantes ante su invisibilidad. Por ejemplo, un hombre que ama a una mujer encuentra un placer especial incluso en los momentos en que ella se muestra poco razonable. O, por poner otro ejemplo, un poeta místico muy piadoso, alabando a su creador, se enorgullece al decir “que misteriosos son sus caminos”.

Ahora bien, el autor de este párrafo, es evidente que no quiere saber nada de Dios y a juzgar por lo poco práctico de su carácter, es dudoso que alguna vez conociese, de verdad, el amor de una mujer. Pero trata al objeto de su adoración, Vanderbilt, con idéntico misticismo. Se regodea en que su dios, Vanderbilt, le oculta algo. Tiene el alma embelesada de astucia, un éxtasis propio de un sacerdote, con la pretensión de que va a revelar a las multitudes el terrible secreto que él mismo ignora. Hablando del sentido que enriquece, el mismo autor escribe:

En la antigüedad, su existencia era claramente reconocida. Los griegos la sacralizaron en la historia de Midas, que convertía en oro cuanto tocaba. Su vida era un paseo por entre la riqueza. Convertía en metal precioso todo lo que se le ponía por delante. Una leyenda estúpida, dijeron los sabios victorianos. Una verdad, decimos hoy en día. Todos conocemos hombres semejantes. Siempre estamos leyendo sobre hombres capaces de convertir todo en oro, incluso les vemos en persona. El éxito les sigue como un perro faldero. El sendero de su vida siempre les conduce a las alturas. Son incapaces de fracasar…

Pero, desgraciadamente, Midas podía fracasar. Fracasó. El sendero de su vida no le condujo siempre hacia las alturas. Se murió de hambre por que cada vez que tocaba una galleta o un bocadillo de jamón se convertían en oro. Eso era lo fundamental de la historia por más que el autor lo censure. Lo que me parece de muy buena educación al escribir al pie de un retrato de Lord Rothschild. Las viejas fábulas de la humanidad son, en verdad, insondablemente sabias, no debemos permitir que las censuren para favorecer a Lord Rothschild. No debemos tolerar que nos pongan a Midas como modelo de éxito. Fue un fracaso de un tipo raro por lo doloroso. Además tenia orejas de burro. Como otras personas prominentes y ricas, intentó ocultarlo. Si no recuerdo mal, buscó a este respecto la confianza de su barbero. Y fue su barbero, quien en lugar de comportarse como un triunfador de la escuela del éxito a toda costa y chantajear a Midas, fue y susurró este magnifico cotilleo a los juncos, que disfrutaron del mismo enormemente. También se dice que los juncos se lo susurraron a los cuatro vientos mientras estos les mecían. Contemplo admirado el retrato de Lord Rothschild, leo admirado sobre las andanzas del Sr.Vanderbilt. Sé que no puedo convertir en oro cuanto toco. Pero es que nunca lo he intentado porque prefiero otras cosas, como la hierba o el buen vino. Sé que estas personas ciertamente han triunfado en algo, es seguro que han derrotado a alguien, sé que son monarcas de una manera en que ningún hombre lo fue previamente, que crean mercados y dominan los continentes. Sin embargo, me parece a mí que nos están ocultando alguna pequeña anécdota de su intimidad domestica, y, a veces, he creído escuchar en el viento las carcajadas de los juncos.

Esperemos al menos que viviremos para ver estos absurdos libros cubiertos del escarnio que merecen y siendo olvidados. No enseñan a la gente a triunfar pero sí a ser arrogantes sin razón. Enseñan una poesía maligna de lo mundano. Los puritanos siempre están atacando los libros que excitan la sexualidad. ¿Qué haremos con libros que excitan las pasiones más mezquinas del orgullo y la codicia? Hace cien años, contábamos con el ideal del aprendiz trabajador. Se decía a los muchachos que si trabajaban mucho y ahorraban llegarían a ser senadores. Era mentira pero era viril. Contenía al menos algo de verdad moral. En nuestra sociedad, la templanza no ayuda a un hombre pobre a enriquecerse pero eleva su autoestima. Un trabajo bien hecho no le hará rico, pero le convertirá en un buen trabajador. El aprendiz trabajador ascendía por medio de virtudes que eran estrechas y angostas. Pero eran virtudes. ¿Pero qué se puede hacer con este nuevo evangelio del aprendiz trabajador que asciende, no por medio de sus virtudes, si no dejándose llevar descaradamente por sus vicios?

G.K. Chesterton

La mentira del éxito I/II

2011-01-18T11:22:00.001-04:30

Han surgido en nuestros días, un tipo en particular de libros y artículos que creo firmemente que pueden considerarse los más idiotas que ha conocido la humanidad. Son más descabellados que la novela de caballerías más absurda, más aburridos que el más soporífero panfleto religioso. Con la agravante de que las novelas de caballerías trataban del ideal del caballero andante, los panfletos religiosos de la religión, pero estos no tratan de nada. Tratan de lo que llaman triunfar. En cada quiosco y en cada revista, encuentras obras que le explican a la gente como triunfar en lo qué sea. Están escritos por gente que ni siguiera triunfa en escribir un libro. Para empezar, no existe, por supuesto, el éxito. O, por así decirlo, no hay nada que no lo sea. Decir que algo es un éxito sencillamente es decir que existe. El millonario es un éxito siendo un millonario y un asno siendo un asno. Cualquier persona viva triunfa en la empresa de seguir viviendo, y cualquier muerto puede decirse que ha tenido éxito suicidándose. Pero, al igual que hacen estos escritores, pasemos por alto la mala filosofía y deficiente lógica de la frase, usaremos el sentido común de la expresión que dice que el éxito es ganar mucho dinero o triunfar en sociedad. Estos escritores pretenden decirle a un hombre corriente cómo puede triunfar en su trabajo o negocio. Si es un albañil, cómo triunfar poniendo ladrillos. Si es un agente de bolsa, cómo triunfar negociando valores. Pretenden decirle cómo, si es un tendero, se convertirá en el dueño de un yate, si es un periodista de tercera, en un par del reino, si es un alemán, en un inglés. Es una clara proposición mercantil y creo que la gente que compra estos libros, si es que alguien lo hace, tiene el derecho moral, si no legal, de exigir que les devuelvan el dinero. Nadie se atrevería a publicar un manual sobre electricidad que literalmente no dijese nada sobre la electricidad, o una articulo de botánica que dejase claro que el escritor no sabe que extremo de la planta hecha raíces en el suelo. Sin embargo, el mundo actual esta repleto de libro sobre el éxito y los triunfadores que, hablando estrictamente, no contienen idea alguna y apenas están redactados coherentemente.

Está muy claro que en cualquier trabajo honrado, como poner ladrillos o escribir libros, solo hay dos maneras de triunfar. Una es trabajando muy bien, otra engañando a la gente. Las dos son demasiado sencillas cómo para requerir que las expliques en un libro. Si te dedicas al salto de altura, o saltas más alto o de alguna forma aparentas que lo has hecho. Si quieres triunfar jugando al whist, o juegas muy bien o llevas cartas marcadas. Puedes desear un libro sobre el salto de altura, puedes desear un libro sobre la cómo jugar al whist, puedes desear un libro sobre la manera de hacer trampas jugando al whist. Lo que no puedes desear es un libro sobre el éxito. Y menos como los que encuentras por centenares esparcidos por el mercado editorial. Puede que desees saltar o jugar a las cartas, pero lo que no puedes desear es leer frases inconexas que te dicen que saltar es saltar o que los juegos los ganan los ganadores. Si, por poner un ejemplo, esta gente escribiese algo sobre el éxito en el salto de altura, sería algo así: El saltador debe tener un objetivo definido en frente de sí. Debe desear saltar más alto que los demás competidores. No debe permitir que patéticos sentimientos de piedad, propios de pacifistas o partidarios de los Boers, le frenen a la hora de dar lo mejor de sí mismo. Debe recordar que una competición de salto es competitiva y como Darwin ha declarado para su gloria LOS DEBILES AL PAREDÓN.

Esto es lo que pondría en un libro de estos. Podría resultar sin dudarlo, muy útil. Sobre todo si se lee, en voz baja y tensa, a un hombre joven que estuviese a punto de participar en una competición de salto. O supongamos que estos filósofos del éxito, en uno de sus paseos, se encontrasen con nuestro segundo ejemplo. Esto es lo que dirían: jugando a las cartas, es necesario evitar el error, en el que incurren con frecuencia humanitarios sentimentales y partidarios del libre comercio, de permitir ganar al contrario. Hacen falta agallas y entrar para ganar. Los tiempos del idealismo y la superstición han pasado. Vivimos en una época de ciencia y sentido común, y se ha demostrado científicamente que en un juego para dos personas, GANA UNO DE LOS DOS. Por supuesto, todo esto es muy emocionante. Pero jugando a las cartas, preferiría tener un librito que explicase las reglas del juego. Más allá de las reglas del juego, es cuestión de talento o de falta de escrúpulos. Ya me ocuparé yo de proporcionar uno u otra. Aunque no diré cual.

G.K. Chesterton

Continúa…

Democracia y capitalismo

2011-01-10T21:52:00.001-04:30

Cada día esta más claro para los que nos agarramos a ideas y dogmas en decadencia, y defendemos las ideas agonizantes del medioevo, que pronto nos quedaremos solos en la defensa del más deteriorado de estos antiguos dogmas: la idea llamada democracia. Se ha tardado una generación, más o menos mi generación, en arrastrarla de la cima de su éxito, su supuesto éxito, al lodo de su fracaso, su supuesto fracaso. A finales del siglo diecinueve, millones de hombres aceptaron la democracia sin saber la razón. Parece que, finalizando el siglo veinte, millones hombres la rechazarán sin conocer tampoco el motivo. De una manera así de lógica, recta y sin vacilaciones, avanza la mente del ser humano por el gran sendero del progreso.

En cualquier caso, en este momento la democracia esta siendo atacada y, lo que es más, atacada injustamente. La gente crítica el sufragio universal solo porque no es tan culta como para criticar el pecado original. Hay un examen muy sencillo para determinar si un problema social es causado por el pecado original. Consiste en hacer lo qué no están haciendo ninguno de estos críticos modernos: plantear algún merito moral para los sistemas políticos alternativos. La esencia de la democracia es muy simple y, como escribió Jefferson, evidente. Si diez hombres naufragasen juntos en una isla desierta, su comunidad la compondrían ellos, su bienestar la razón de estar juntos, y en circunstancias generales la voluntad colectiva sería la ley. ¿ Si por su carácter no están capacitados para autogobernarse, quien de ellos puede decir que, por su forma de ser, debe gobernar a los demás?

Decir que gobernará el más listo o el más valiente es eludir la cuestión. Si emplean sus capacidades a favor del colectivo, destilando agua o planeando expediciones, están al servicio de los demás. Que serian, en este sentido, sus gobernantes. Si emplean sus capacidades contra los demás, robando el ron o envenenando el agua potable ¿Por qué debería el resto tolerarlo? ¿Hasta que punto es probable que lo hagan? En un ejemplo tan sencillo, todo el mundo ve el fundamento popular del sistema, y las ventajas del gobierno por consenso. El problema con la democracia es que, en la época actual, raramente surge un caso así. En otras palabras, el problema con la democracia no reside en ella. Reside en ciertas cosas, artificiales y antidemocráticas, que, de hecho, han surgido en el mundo moderno para frustrar y destruir la democracia.

La modernidad no es democracia. La maquinaria industrial no es democracia. Dejar todo en manos del comercio y el mercado no es democracia. El capitalismo no es democracia. Esta más bien en contra de la democracia por su sustancia y sus tendencias. Por definición la plutocracia no es democracia. Pero todas estas cosas modernas se abrieron camino en el mundo al mismo tiempo, o poco después, que los grandes idealistas como Rosseau y Jefferson estudiaban el ideal de la democracia. Puede defenderse que el ideal democrático era demasiado optimista como para triunfar. Lo qué no se puede mantener es que lo que fracasó es el mismo que las cosas que triunfaron. Una cosa es que un tonto se pierda en el bosque y se lo coman las fieras, otra que el tonto sobreviva en el bosque como una fiera más. En la práctica, la democracia lo tiene todo en contra y de hecho puede decirse que, en la teoría, también hay algo contra ella. Podría decirse que la naturaleza humana esta contra ella. De hecho, es seguro que el mundo moderno lo está. La sociedad científica y trabajadora del último siglo ha sido un lugar mucho más inadecuado para cualquier experimento de autogobierno de lo que lo habrían sido las antiguas condiciones de vida en el campo o incluso la vida de los nómadas. La vida en las mansiones feudales no era democrática, pero se podía haber convertido en democrática más fácilmente. La vida de los campesinos de épocas posteriores, en Francia o en Suiza, podría haberse convertido muy fácilmente en democrática. Lo que es horrorosamente difícil es convertir el moderno capitalismo industrial en democrático.

Por eso la gente empieza a decir que el ideal democrático no está vigente en el mundo moderno. Estoy totalmente de acuerdo. Pero me quedo con el ideal democrático, que es al menos un ideal y por lo tanto una idea, antes que con que el mundo moderno, que no es más que la actualidad y por lo tanto ya es historia antigua. He notado que los lunáticos, o con mejor educación idealistas, ya se están apresurando en abandonar este ideal. Un pacifista famoso, con quien yo discutí cuando era un radical en los periódicos radicales y que más tarde se ha convertido en un republicano modelo de la nueva republica, el otro día se tomó muchas molestias para poder decir que la voz del pueblo es, en términos generales, la voz de Satanás. A decir verdad, estos liberables nunca tuvieron mucha fe en el gobierno por el pueblo como no la tuvieron en nada que fuese de la gente como las tabernas o las quinielas de Dublín. No creían en la democracia que invocaban contra los reyes y los sacerdotes. Yo si y sigo creyendo en ella. Pero prefiero invocarla contra pedantes y maniáticos. Aún creo que sería el gobierno más humano si pudiese ponerse en práctica en otra época menos inhumana.

Por desgracia, las ideas humanitarias han sido el signo distintivo de una época inhumana. Con esto no me refiero a la simple crueldad. Me refiero a la situación en que hasta la crueldad ha dejado de ser humana. Cuando el rico, en lugar de ahorcar a seis o siete de sus enemigos porque los odia, simplemente arruina y mata de hambre a seis o siete mil personas a las que no odia al no haberlas visto nunca. La única razón es que viven al otro lado del mundo. Me refiero a la situación en la que el lacayo o cortesano de un hombre rico en vez de entretenerse mezclando un nuevo y original veneno para los Medici o labrando una daga exquisita para los objetivos políticos de los Medici, se aburre en una fabrica haciendo un determinado tipo de tornillo, que encaja en una lamina que no ha visto, que sirve para montar una pistola que nunca verá. Qué se disparará durante un combate del cual nunca tendrá noticia, y sobre cuyas circunstancias concretas sabe todavía menos de lo que sabía el canalla renacentista sobre los fines del veneno y la daga. En resumen, que el problema del capitalismo es que es indirecto. Todo se retuerce hasta las cosas que deberían ser rectas. Y en este, el sistema más indirecto de todos, intentamos aplicar la idea más directa que existe. La democracia, una idea simple hasta la medula, ha sido aplicada inútilmente a una sociedad compleja hasta la locura. No es sorprendente que una idea tan visionaria se haya desvanecido de nuestro entorno. A mí me gusta la idea, pero tiene que haber de todo en este mundo. Y de hecho hay personas, que pasean tranquilas bajo la luz del sol, a las que parece gustar el entorno.

G.K. Chesterton

Humor Teológico

2010-12-21T09:00:00.008-04:30

SOBRE EL IRRACIONALISMO RETORNO DE UN PENSAMIENTO RELIGIOSO II/II

2010-12-09T09:30:00.006-04:30

En cambio, donde, a mi modo de ver, el tema del recurso a lo sagrado presenta motivos de interés es a propósito de una cierta sacralidad atea que no se presenta como la respuesta del pensamiento religioso tradicional al desencanto de las izquierdas, sino precisamente como producto autónomo de un pensamiento laico en crisis. Pero este fenómeno tampoco es de ahora y sus raíces habría que buscarlas más atrás. Lo interesante es que remeda, esta vez con formas ateas, modalidades que habían sido propias del pensamiento religioso. La cuestión es que las ideas de Dios que han poblado la historia de la humanidad son de dos tipos. Por un lado tenemos un Dios personal que es la plenitud del ser ("Yo soy el que soy") y que por lo tanto resume en sí todas las virtudes de las que carece el hombre. Es el Dios de la omnipotencia y de la victoria, el Dios de los ejércitos.

Pero por otro lado, este mismo Dios se manifiesta a menudo en sentido contrario: como el que no es. No es, porque no puede ser nombrado; no es, porque no puede ser descrito con ninguna de las categorías que usamos para designar las cosas que sí tienen ser. Este Dios que no es, atraviesa la historia misma del cristianismo: se oculta, es inefable, sólo puede ser captado por la fuerza de la teología negativa, constituye la suma de todo aquello que no puede decirse de él; hablamos de él para celebrar nuestra propia ignorancia; lo nombramos, a lo sumo, como torbellino, como abismo, como desierto, como soledad, como silencio, como ausencia. De este Dios se alimenta el sentimiento de lo sagrado, un sentimiento que ignora las Iglesias institucionalizadas y que ya fue descrito hace más de cincuenta años por Rudolf Otto en su famosísimo Das Heilige. Lo sagrado se nos aparece como "numen", como "tremendum", es la intuición de que hay algo no producido por el hombre y hacia lo cual la criatura siente atracción y repulsión al mismo tiempo. Algo que produce una sensación de terror, una irresistible fascinación, un sentimiento de inferioridad y un anhelo de expiación y sufrimiento. En las religiones históricas, ese sentimiento confuso ha ido adquiriendo la forma de divinidades más o menos terribles. Pero en el universo laico ha asumido, por lo menos en los últimos cien años, nuevas formas. Lo tremendo y lo fascinante han renunciado a revestirse de apariencias antropomórficas, dejando de aparecer como un Ser perfectísimo para asumir la forma de un vacío respecto al cual todos nuestros propósitos se ven condenados al fracaso.

Una religiosidad del Inconsciente, del Torbellino, de la Ausencia de Centro, de la Diferencia, de la Alteridad absoluta, del abismo, han atravesado el pensamiento moderno como contrafiguras subterráneas de las inseguridades de la ideología ochocentista del progreso y del juego cíclico de las crisis económicas. Este Dios secularizado a infinitamente ausente ha acompañado al pensamiento contemporáneo, recibiendo diversos nombres, manifestándose abruptamente en el renacimiento del psicoanálisis, en el redescubrimiento de Nietzsche y de Heidegger, en las nuevas antimetafísicas de la Ausencia y de la Diferencia. Durante el período del optimismo político se había producido una neta ruptura entre estos modos de pensar lo sagrado, o bien entre lo incognoscible y las ideologías de la omnipotencia política; con la crisis del optimismo marxista y del optimismo liberal, esta religiosidad del vacío que nos constituye ha invadido incluso el pensamiento de la denominada izquierda. Pero si esto es cierto, hay que reconocer que el retorno de lo sagrado ha precedido con mucho al síndrome del huérfano experimentado por tantos desencantados vueltos paranoicos al descubrir que los chinos no eran ni infalibles ni totalmente buenos. La "traición" de los chinos ha asestado finalmente el golpe de gracia (desde el exterior) a quien desde hacía mucho tiempo vivía con la sensación de que bajo el mundo de verdades racionales propuestas por la ciencia (tanto la capitalista como la proletaria) había muchos descosidos y agujeros negros. Y ello sin tener la fuerza suficiente para elaborar una crítica escéptica, lúcida, dotada de sense of humor y de poco respeto por la autoridad.

Valdrá la pena interrogarse, en los próximos años, acerca de estas nuevas teologías negativas, acerca de las nuevas liturgias que de ellas se derivan, y acerca de su incidencia en el pensamiento revolucionario. Valdrá la pena comprobar hasta qué punto se ven afectadas por la crítica de Feuerbach, por ejemplo. O bien, si a través de estos fenómenos culturales se está perfilando un nuevo medioevo de místicos laicos, más proclives al retiro monástico que a la participación ciudadana. Veremos también hasta qué punto pueden ser buenos antídotos las viejas técnicas de la razón, del Trivium, la lógica, la dialéctica y la retórica. Suponiendo que quienes sigan practicándolas con obstinación no sean acusados de impíos.

Umberto Eco. Sobre el Irracionalismo. Retorno de un Pensamiento Religioso.

Zona Erógena. Nº 3. 1991.

SOBRE EL IRRACIONALISMO RETORNO DE UN PENSAMIENTO RELIGIOSO I/II

2010-12-07T20:30:00.000-04:30

La reencarnación de ciertos héroes se presenta, como la versión pop de una serie de fenómenos más profundos y complejos bajo los que parece subyacer toda una tendencia: el retorno del pensamiento religioso. La reaparición del velo islámico nos devuelve a una visión teocrática de la vida social y política; masas de lemmings americanos corren a suicidarse en nombre de la felicidad ultraterrena; movimientos neomilenaristas invaden la provincia italiana, reaparece la Acción Católica, se renueva el prestigio del solio pontificio. Y junto a estas manifestaciones de religiosidad "positiva", ahí está la nueva religiosidad de los ex ateos, revolucionarios desencantados que se entregan a la lectura de los clásicos de la tradición, astrólogos, místicos, macrobióticos, poetas visionarios; lo neofantástico (ya no la fantaciencia sociológica sino los nuevos ciclos de Artu) y, en fin, no ya los textos de Marx y Lenin, sino oscuros textos de grandes intempestivos, posiblemente centroeuropeos frustrados, decididamente suicidas, que en su vida habían publicado nada, que habían destilado un solo manuscrito y aún incompleto, largamente incomprendidos porque escribían en una lengua minoritaria, enfrentados cuerpo a cuerpo con el misterio de la muerte y del mal, y que hubiesen despreciado francamente la acción humana y el mundo moderno.

Sobre estos elementos, sobre estas innegables tendencias, parece que los medios de comunicación de masas están erigiendo un montaje que repite el esquema sugerido por Feuerbach para explicar el nacimiento de la religión. El hombre, de algún modo, siente que es infinito, es decir, capaz de una voluntad ilimitada, capaz de quererlo todo. Pero también comprende que no es capaz de realizar lo que quiere, por lo que debe representarse un Otro (que posea en grado óptimo lo mejor de lo que él desea) y al cual delega la tarea de colmar el vacío existente entre lo que quiere y lo que puede. Es decir, los medios de comunicación de masas nos ofrecen por un lado los síntomas de una crisis de las ideologías optimistas del progreso: tanto de la positiva-tecnológica que quería construir un mundo mejor con el auxilio de la ciencia, como de la histórico-materialista que pretendía construir una sociedad perfecta por medio de la acción revolucionaria. Por otro lado, tienden a interpretar de un modo mítico el hecho de que estas dos crisis (que en muchos sentidos, son la misma crisis) se traduzcan en términos políticos, sociales, económicos, como retornó al orden, o como contención conservadora (piénsese en la parábola felliniana del director de orquesta). Los medios de comunicación de masas muestran por medio de otras alegorías el mismo problema y acentúan los fenómenos del retorno a la religiosidad. En ese sentido, mientras parecen actuar como un termómetro que se limitase a registrar un incremento de la temperatura, constituyen, en realidad, una parte importante del combustible que alimenta la caldera. En efecto, sería más bien ingenuo hablar de un desquite de las formas religiosas institucionales. De hecho, dichas formas no habían desaparecido: piénsese simplemente en cierto asociacionismo católico juvenil. Lo único que pasaba era que en un panorama de opinión pública, en el que se podía hablar de una completa marxistización de la juventud, a los que no eran marxistas les resultaba muy difícil afirmarse como fuerza organizada capaz de encontrar un cierto eco. Igualmente, el éxito de la imagen paternalista del nuevo Papa parece más bien el proceso espontáneo de reforzamiento de las imágenes simbolizadoras de la autoridad en un momento de crisis de las instituciones, que, no un fenómeno religioso nuevo.

A fin de cuentas, quien creía sigue creyendo, y quien no cree se adapta, se hace el democristiano cuando es la DC la que le promete un puesto en el Ayuntamiento o flirtea con el compromiso histórico cuando le parece que el PCI le puede asegurar un puesto en el Parlamento. Pero a propósito de estos fenómenos, es preciso distinguir entre la religiosidad institucional y el sentimiento de lo sagrado. El libro recientemente editado por Franco Ferraroti, Forme del sacro in un'epoca di crisi, establece esta importante distinción: el hecho de que la frecuencia de los sacramentos estuviese en crisis, no significa que también lo estuviese el sentimiento de lo sagrado. Las formas de religiosidad personal concretadas en los movimientos posconciliares, se han manifestado en el mismo decenio en que los periódicos nos hacían pensar que la sociedad se había secularizado completamente.

Y los movimientos neomilenaristas han estado creciendo constantemente en las dos Américas y hoy emergen vistosamente en Italia por razones conectadas con el choque entre las sociedades industriales avanzadas y el subproletariado marginal. Finalmente, forma parte de esta vicisitud de lo sagrado incluso el neomilenarismo ateo, o bien el terrorismo, que lleva consigo la reaparición, esta vez de un modo violento, de un componente místico, de la exigencia de un testimonio de dolor, del martirio, de un purificador baño de sangre. En pocas palabras, todas estos fenómenos, pero no forman parte del montaje, a la moda, del "reflujo". Como máximo, encubren, en el mismo momento en que se ponen pintorescamente en evidencia, una serie de hechos realmente nuevos que más bien están en relación con el renacer del conservadurismo a nivel político.

Umberto Eco. Sobre el Irracionalismo. Retorno de un Pensamiento Religioso.

Zona Erógena. Nº 3. 1991.

Jesús & Siddhartha

2010-11-30T08:46:00.008-04:30

Esto es una deuda adquirida no recuerdo por cual razón, lo cierto es que había prometido escribir algo. En primer lugar decir que hay una cantidad enorme de libros comparativos acerca de Jesús y Siddhartha con unas profundas reflexiones muy provechosas. Yo entonces, iré en dirección contraria y expondré sólo cosas que están a simple vista, aunque a lo mejor por estar a la vista no se ven. Las diferencias entre Jesús y Siddhartha no se venden mucho, siendo lo más importante porque es lo más fundamental de cada uno, semejanzas las hay pero no las mencionaré, ya hay libros que hablan que los 2 tenían compasión[1], seguidores y dos pies.

Podríamos empezar por cosas tan tontas como esta, varios libros titulan “Jesús y Buda”, creo que en todo caso sería mejor “Jesús y Siddhartha” o “Cristo y Buda[2]” es decir, nombres contra nombres o títulos contra títulos, pero no nombres contra títulos. Eso demuestra (aunque es algo tonto) la capacidad de comparar del autor. Pero para ahorrarnos tiempo en estas disquisiciones propongo una lista bastante sucinta de algunas diferencias[3]:

1. Jesús nació pobre, Siddhartha rico.

2. Jesús era soltero, Siddhartha tenía familia: mujer e hijos (los abandona)

3. Siddhartha se va al bosque y se queda allá haciéndose asceta, Jesús se va al desierto y regresa a beber y comer en fiestas.

4. Jesús viene a traer un Reino, Siddhartha escapa del suyo (era príncipe).

5. Jesús asume el sufrimiento, Siddhartha quiere evadir el sufrimiento.

6. Siddhartha sale del mundo y por eso es admirado, Jesús entra en el mundo y por eso es admirado.

7. La quietud y la serenidad vengo a traer dirá Siddhartha, confrontación y espada rodean a Jesús.

8. A Jesús lo matan en una cruz a sus 33 (aprox.), a Siddhartha le da una indigestión y muere a los 80.

9. La imagen de Siddhartha cierra los ojos armoniosamente, la de Jesús abre los ojos al cielo dolorosamente.

10. Siddhartha va hacia adentro para salirse, Jesús va hacia afuera para entrar.

11. Siddhartha dirá que el yo es vacío e ilusorio, Jesús nos deja atónitos diciendo: Yo Soy.

12. Y por no dejar Siddhartha tiene el pelo corto y Jesús largo.

En fin, una manera de ver esto es simplemente observando los símbolos que identifican a los movimientos iniciados por estos “maestros” para darse cuenta del precipicio que los separa “…El círculo vuelve sobre sí mismo y está cernido. La cruz abre sus brazos a los cuatro vientos…[4]”

[1] Para el tema de la caridad recomiendo un libro “cristianismo y budismo” de Lubac donde estudia muy seriamente el tema, las 2 corrientes lo ven distinto aunque parezca igual a simple vista.

[2] Para ser más precisos habría que decir el Buda Shakyamuni porque hay otros budas

[3] He dejado temas vitales y profundos por fuera como: la caridad, la salvación y la cosmovisión; a meritan otro espacio.

[4] Chesterton, Ortodoxia.

Soliloquios

2010-11-23T20:18:00.001-04:30

Razón: No me parece justificable tu rubor, como si estas conversaciones tuviesen otro fin. Se llaman «Soliloquios», y con este nombre quiero designarlas, porque hablamos a solas. Nombre tal vez nuevo y duro, pero muy propio para significar lo que estamos haciendo. Pues siendo el mejor método de investigación de la verdad el de las preguntas y respuestas, apenas se halla uno que no se ruborice al ser vencido en una discusión, y casi siempre sucede que conclusiones ya llevadas casi al término, se desechan por el apasionado griterío de la terquedad, y quedan heridos los ánimos, disimulada o abiertamente; por eso, con plena calma y tranquilidad, me plugo investigar la verdad con la ayuda de Dios, preguntándome y respondiéndome a mí mismo; no hay lugar, pues, a rubores, si en alguna parte, por concesiones temerarias, te has visto forzado a volver atrás, en busca de mejores soluciones, pues no hay otro medio de salir de aquí.

San Agustín cap VII, 14

El cántico de los tres jóvenes

2010-11-16T09:00:00.005-04:30

Una tarde de Navidad, el gran poeta y diplomático francés Paul Claudel acude a la Catedral de Nôtre Dame de Paris, con el simple deseo de contemplar algo estéticamente bello. Apoyado en una de las columnas, oye cantar el Magnificat y, de pronto, se siente inmerso en un ámbito de luz y belleza, que le sumerge en el misterio y da, en un instante, una nueva perspectiva a su mente y a su corazón. Es el inicio de una vida de convertido.

En esta perspectiva, y a la luz del Cántico de los tres Jóvenes (Dan 3, 52-90), intentaré descifrar algo de esta experiencia de Paul Claudel y de tantos otros que, alguna vez, han escuchado un canto religioso y se han visto transportados a un lugar y a un tiempo interior en donde es posible el encuentro con Dios y con la verdad. Los tres jóvenes cantan en medio de las llamas. Han sido condenados injustamente por el poder político y por una ley aparentemente religiosa, pero que invita a adorar a otros dioses y no al Dios verdadero. Es un cántico que brota después de la prueba, después de la fidelidad probada. No se puede ser cantante religioso sin haber pasado por el crisol… Porque no cantamos para tener éxito, ni aplausos, ni dinero, ni fama, como lo hacen los cantantes seculares. El cantante religioso canta para dar testimonio de la acción de Dios. Canta aunque sea en el horno de la injusticia. Canta para que toda la creación y todos los poderes de este mundo oigan que Dios existe, que esta vivo e interviene en la historia y más allá de ella. Los tres jóvenes cantan después de la intervención salvadora de Dios en medio de las llamas. El cantante religioso canta después de su experiencia del Dios salvador. Sin esta experiencia previa, su canto no será más que un metal que resuena o un platillo discordante.

No es casual que los tres jóvenes, a través de su canto, vayan nombrando a toda la Creación, desde los astros celestes hasta el hombre. De algún modo, al volver a nombrar la Creación el ser humano se hace dueño de ella, cumple de nuevo la vocación recibida en el Génesis: dar nombre o sentido a todo lo creado. De algún modo el que canta “nombra” lo creado y esto no es neutral. El artista nombra lo creado para darle un sentido, en Dios o sin Dios. He ahí lo que hace que un canto sea religioso o no: si es capaz de renombrar-dar sentido a la realidad desde Dios. El ser humano es un gran consumidor de música, quizá porque necesita que ésta le ayude a “renombrar”su propia vida, su propia historia. He aquí el gran desafío de la música religiosa, la de ser capaz de ayudar a las personas a “renombrar, desde Cristo” su vida, su historia, sus problemas, deseos y esperanzas.

Me parece sugerente que nuestro Cántico sea en modo litánico. Los jóvenes cantores expresan, de modo imperativo, en más de 38 veces, un anhelo insistente: que la creación bendiga al Señor. De algún modo, ordenan a cada uno de los seres que nombran: -“Tú, bendice al Señor”. Esta cadena de mandatos me ha hecho pensar mucho en la misión del canto y del cantante religioso. Implica un poder de someterlo todo a la bendición. Implica un poder de mandarle a todo que se ordene sólo a bendecir al Señor. Incluso a los animales considerados más malignos en esa época (los que habitaban en los mares)… también a ellos el cántico les ordena bendecir al Señor. ¡Que poder tiene el canto! Y no sólo porque le vemos mover millones y millones de personas y sumas de dinero cada año. Para nosotros el canto religioso tiene un poder mas grande: “el de mandar a todas las cosas que bendigan

al Señor”. No debemos subestimar el canto religioso asociándolo solo con el ámbito de la estética, ya que tiene el poder de reconducir todo al verdadero orden, al orden querido y creado por Dios, al orden en donde no hay maldición, sino solo bendición. Por eso el verdadero canto religioso esta comprometido con la justicia explícita o implícitamente, ya que lleva en sus entrañas ese imperativo litánico: ¡no maldigáis!, ¡no robéis!, ¡no hagáis daño!, tan solo ¡bendecid al Señor!, criaturas todas, pequeños y grandes, ¡bendecid al Señor!

El Cántico de los tres jóvenes nos devuelve el verdadero perfil del “cantante religioso”. No es un artista en el sentido secular de la palabra, sino, ante todo, un testigo, un mártir del Dios verdadero. Es una pena que la propaganda, la farándula económica y los modelos de cantantes seculares estén contaminando el verdadero sentido del cantante y de las productoras religiosas. Los tres jóvenes nos recuerdan que la llamada de Dios a cantarle con cánticos inspirados no lleva promesa de Grammy´s.

Hna Glenda Hernández

Detrás de las redes sociales

2010-11-09T20:29:00.002-04:30

Tengo 2 teorías acerca de las ideas que están detrás de las redes sociales y en especial al Twitter. La primera teoría es que comenzó aquí en Venezuela, para ser más especifico en Caracas. Desde hace algunos años hemos visto aparecer en la capital ciertos vehículos que tienen escrito en la parte trasera, mensajes que nos informan de cosas que no tienen el más mínimo interés. Cuando menos imaginaba aparecía un automóvil con un mensaje como este: “Se graduó mi primita de primer nivel de preescolar”, “al fin ya soy alguien, me gradué[1]”, “Feliz cumpleaños Amor Celeste[2]” o “De Altamira a Petare” cosas sin la mayor importancia para el resto del mundo, a excepción de las personas involucradas en dichos mensajes, que no sé cómo pueden leerlo sin van dentro del mismo carro. Sin embargo, esa idea propagandística no está del todo mal, sería muy bueno si colocaran chistes, adivinanzas, pensamientos, que nos entretengan en las infernales trancas o incluso se puede aceptar algo como “se bende.” pero si la necesidad de expresar cosas ordinarias es muy imperiosa por lo menos que sea algo como en la foto. He aquí mi primera teoría de cómo alguien detrás de la redes sociales pudo haberse percatado de este hecho para adaptarlo y revolucionar la web.

Tiempo después de darle mucha vuelta al asunto de los mensajes automotrices, me di
cuenta de algo que me hizo sospechar de cosas más siniestras, por un lado tenía al Facebook preguntando. “¿qué estás pensando?” no me pareció nada extraño, incluso era divertido; luego vino Twitter con “¿qué estás haciendo?” y tiempo después me preguntaban ¿qué está pasando? me preocupé. Me pregunté, a qué persona le puede interesar qué estoy pensando y qué estoy haciendo, y como en una iluminación del entendimiento vino a mi: “a una mujer celosa”, esa era mi respuesta. Si mi teoría es correcta no se sorprendan cuando veamos preguntas como: ¿con quién andas?, ¿a qué horas llegas? o ¿quién te acaba de llamar?, cabe decir que como en las redes hay hombres y mujeres puede ser que detrás de todo este complot no esté una mujer tal vez sea un hombre de la misma calaña. Incluso hay otra cosa bastante sospechosa, porque en el caso de Twitter, no tienes amigos, compadres, socios, hermanos, colegas sino “seguidores” ¿no creen que encaja?, no tuvieron ni la más mínima consideración de ocultar el trasfondo, como en el Facebook.

A fin de cuenta hay algo más que decir y en qué pensar, me resulta extraño que a cualquier persona que se le pregunte, qué estás haciendo o pensando con cierta insistencia, acabará por molestarse y decirnos “no te importa”, “es asunto mío” o “no es tu problema” (seguro les ha pasado o lo han dicho), pero con esta red u otra similar hay casi una compulsión a hacerlo público[3]. Aunque creo que no le prestamos mucha atención a esa pregunta que fundamenta la dinámica de la red social.

[1] Paradójico porque nos graduamos de algo, no de alguien. en todo caso sería “ya soy alguien desempleado”

[2] Es el nombre de una persona aunque no me crean, yo tampoco a veces me lo creo.

[3] Nunca el Gran hermano se la vio tan fácil

Los bramidos del buey

2010-11-02T19:00:00.000-04:30

—“Maestro; ¿Cómo podemos saber qué es la verdad? Conozco a un hombre que duda de todo.

—“Es imposible. No podéis conocer a un hombre así. Un hombre que dudase de todo tendría que dudar también de que duda de todo. Tendría que dudar hasta de su propia existencia, lo que no le permitiría dudar... Y tendría que admitir que su vida es una constante contradicción, porque dudando de que existan alimentos, comería; dudando de que exista el sueño, dormiría... La postura del escéptico total es completamente absurda. Por eso, tales escépticos no existen en realidad. Hay, desde luego, personas que pretenden que es imposible conocer la verdad, pero es porque reconocer que la verdad existe les llevaría a sentirse obligados moralmente. Poncio Pilato preguntó: «¿qué es la verdad?» Decía no saberlo, pero, acto seguido, condenó a muerte a un Hombre cuya inocencia él mismo había proclamado...

Fray Tomas de Aquino

Con el pelo rojo de una niña

2010-10-26T20:18:00.001-04:30

He aquí uno de los textos de Chesterton que más me gusta, se trata de la conclusión de su librito “Lo que está mal en el mundo” la cual he titulado para propósito de esta entrada “Con el pelo rojo de una niña” es sencillamente genial.

"Hace un tiempo algunos médicos y otras personas a las que la ley moderna autorizó a dictar normas a sus conciudadanos menos elegantes emitieron una orden que decía que había que cortar el pelo muy corto de las niñas pequeñas. Me refiero, naturalmente, a aquellas niñas pequeñas cuyos padres fueran pobres. Muchas costumbres antihigiénica son habituales entre las niñas ricas, pero pasará mucho tiempo antes que los médicos se metan con ellas. Ahora bien, la cuestión que provocó esta interferencia concreta fue que los pobres se encuentran tan presionados desde arriba, en submundos de miseria tan apestosos y sofocantes, que no se les debe permitir tener pelo, pues en su caso significa tener piojos. En consecuencia, los médicos sugieren suprimir el pelo. No parece habérseles ocurrido suprimir los piojos. Y, sin embargo, eso se podría hacer. Como suele ocurrir en muchas conversaciones modernas, lo innombrable es la base de toda la discusión. A cualquier cristiano (es decir, a cualquier hombre con un alma libre) le resulta evidente que cualquier coacción ejercida sobre la hija de un cochero debería ser aplicada, si es posible, sobre la hija de un ministro del gabinete. No preguntaré por qué los médicos no aplican de hecho su norma a las hijas de los ministros del gabinete. No preguntaré porque lo sé. No lo hacen porque no se atreven. Pero ¿qué excusa esgrimirán, qué argumento plausible utilizarán, para cortar el pelo de los pobres y no el de los ricos? Su argumento consistirá en decir que la plaga aparecerá más probablemente en el pelo de los pobres que de los ricos. ¿Y por qué? Porque los niños pobres se ven obligados (contra todos los instintos de las sumamente domésticas clases trabajadoras) a apiñarse en habitaciones pequeñas según un sistema de instrucción pública sumamente ineficaz, y porque en uno de cuarenta niños puede encontrarse el mal. ¿Y por qué? Porque el hombre pobre está tan por debajo de las grandes rentas de los grandes terratenientes que es frecuente que su mujer también tenga que trabajar. Por tanto no tiene tiempo para cuidar a los niños, y, por tanto, uno de cada cuarenta está sucio. Como el obrero tiene a esas dos personas encima de él, el terrateniente sentado (literalmente) sobre su barriga, y el maestro de escuela sentado (literalmente) sobre su cabeza, el obrero tiene que dejar que el pelo de su hijita, primero, sea descuidado por culpa de la pobreza, y, segundo, sea abolido en nombre de la higiene. Es posible que él estuviera orgulloso del pelo de su niña. Pero él no cuenta.

Sobre este sencillo principio (o, más bien, precedente), el médico sociólogo sigue adelante con alegría. Cuando una tiranía libertina pisotea a los hombres en el polvo hasta que se les ensucia el pelo, el camino de la ciencia queda expedito. Sería largo y laborioso cortar las cabezas de los tiranos; es más fácil cortar el pelo de los esclavos. Del mismo modo, si alguna vez llegara a ocurrir que los niños pobres, gritando del dolor de muelas molestaran a un maestro de escuela o un artístico caballero, sería fácil sacarles todos los dientes; si sus uñas estuvieran muy sucias, se les podría arrancar; si sus narices moquearan, se les podrían cortar. La apariencia de nuestros humildes conciudadanos podría simplificarse antes de que acabáramos con ellos. Pero todo esto no es peor que el hecho brutal de que un médico pueda entrar en la casa de un hombre libre, con una hija cuyo pelo puede estar más limpio que las flores de primavera, y ordenarle que se lo corte. Esa gente no parece darse cuenta de que la lección de los piojos de los suburbios es que lo que está mal son los suburbios, no el pelo. El pelo es, por así decirlo, una cuestión enraizada… en realidad sólo por instituciones eternas como el pelo podemos someter a instituciones pasajeras como los imperios. Si una casa está construida de manera que al entrar nos arranca la cabeza, es que está mal construida.

La plebe nunca puede rebelarse si no es conservadora, al menos lo bastante como para haber conservado alguna razón para rebelarse. En toda nuestra anarquía, lo más terrible es pensar que la mayor parte de los ataque librados en nombre de la libertad no podría librarse hoy día, debido al oscurecimiento de las limpias costumbres populares de las que procedían… Las grandes tijeras de la ciencia que cortarían los rizos de los pobre niñitos de las escuelas se acercan, cada vez más amenazantes, para cortar todas las esquinas y los flecos de las artes y los honores de los pobres. Pronto estarán retorciendo pescuezos para que se adapten a los cuellos limpios, y destrozando pies para que encajen en nuevas botas. No parecen darse cuenta que el cuerpo es más que vestimenta; de que el sábado se hizo para el hombre; de que todas las instituciones serán juzgadas y condenadas por no haberse adaptado a la carne y al espíritu normales. La prueba de la cordura política consiste en conservar la cabeza. La prueba de la cordura artística consiste en conservar el pelo.

Ahora bien, la parábola y el propósito de estas últimas páginas, y sin duda de todas ellas, es ésta: afirmar que debemos empezarlo todo de nuevo enseguida, y empezar por el otro extremo. Yo empiezo por el pelo de una niña. Sé que eso es buena cosa en cualquier caso. Cualquier otra es mala, pero el orgullo que siente una madre por la belleza de su hija es bueno. Es una de esas ternuras inexorables que son piedras de toque de toda época y raza. Si hay otras cosas en su contra, hay que acabar con esas otras cosas. Sí los terratenientes, las leyes y las ciencias están en su contra, habrá que acabar con los terratenientes, las leyes y las ciencias. Con el pelo rojo de una golfilla del arroyo prenderé fuego a toda la civilización moderna. Porque una niña debe tener el pelo largo, debe tener el pelo limpio; porque debe tener un pelo limpio, no debe tener un hogar sucio; porque no debe tener un hogar sucio, debe tener una madre libre y disponible; porque debe tener una madre libre, no debe tener un terrateniente usurero; porque no debe haber un terrateniente usurero, debe haber una redistribución de la propiedad; porque debe haber un redistribución de la propiedad, debe haber una revolución. La pequeña golfilla de pelo rojo dorado, a la que acabo de ver pasar junto a mi casa, no debe ser afeitada, ni lisiada, ni alterada; su pelo no debe ser cortado como el de un convicto; todos los reinos de la tierra deben ser destrozados y mutilados para servirla a ella. Ella es la imagen humana y sagrada; a su alrededor, la trama social debe oscilar, romperse y caer; los pilares de la sociedad vacilarán y los tejados más antiguos se desplomarán, pero no habrá de dañarse ni un pelo de su cabeza.”

El fascismo eterno

2010-10-07T09:00:00.002-04:30

Coloco parte del discurso pronunciado por Umberto Eco en un congreso en la universidad de Columbia el 25 de abril de 1995, lo antecede una disertación de los fundamentos del Fascismo a lo que propone una lista, debido a que puede asumir múltiples matices.

Es posible indicar una lista de características típicas de lo que me gustaría denominar “Ur- Fascismo” o “Fascismo eterno”. Tales características no pueden quedar encuadradas en un sistema, muchas se contradicen mutuamente, y son típicas de otras formas de despotismo o fanatismo, pero basta que una de ella esté presente para coagular una nebulosa fascista.

-. La primera característica es el culto a la tradición. El tradicionalismo es más antiguo que el fascismo… nació en la edad helenística tardía como reacción al racionalismo griego clásico. Los pueblos de religiones diferentes… empezaron a soñar con una revelación recibida en el alba de la historia humana. Esta revelación había permanecido mucho tiempo bajo el velo de lenguas ya olvidadas. Estaba encomendada a los jeroglíficos egipcios, a las runas de los celtas, a los textos sagrados, aun desconocidos, de las religiones asiáticas. Esta nueva cultura había de ser sincrética… una combinación de ese tipo debe tolerar las contradicciones. Todos los mensajes originales contienen un germen de sabiduría y cuando parece decir cosas diferentes o incompatibles. Lo hacen sólo porque todos aluden alegóricamente, a alguna verdad primitiva. Como consecuencia ya no puede haber avance del saber. La verdad ya ha sido anunciada de una vez por todas, y lo único que podemos hacer es seguir interpretando su oscuro mensaje. La gnosis nazi se alimentaba de elementos tradicionalistas, sincretistas, ocultos. La fuente teórica más importante de la nueva derecha italiana, Julius Evoca, mezclaba el Grial con los protocolos de los Ancianos de Sión, la alquimia con el Sacro Imperio Romano… Si curiosean ustedes en los estantes que en las librerías americanas llevan la indicación New Age, encontraran incluso a san Agustín con Stonhenge, esto es un síntoma de Ur-Fascismo.

- La acción por la acción. La acción es bella de por sí y por lo tanto, debe actuarse antes de y sin reflexión alguna. Pensar es una forma de castración. Por eso la cultura es sospechosa en la medida que se la identificaba con actitudes críticas. La sospecha hacia el mundo intelectual ha sido siempre un síntoma de Ur-Fascismo.

-. Ninguna forma de sincretismo puede aceptar el pensamiento crítico. El espíritu crítico opera distinciones y distinguir es señal de modernidad. En la cultura moderna, la comunidad científica entiende el desacuerdo como instrumento de progreso de los conocimientos. Para el Ur-Fascismo, el desacuerdo es traición.

-. El desacuerdo es además un signo de diversidad. El Ur-fascismo crece y busca el consenso explotando y exacerbando el natural miedo de la diferencia… es pues, racista por definición.

-. El Ur- Fascismo surge de la frustración individual o social. Lo cual explica por qué una de las características típicas de los fascismos históricos ha sido el llamamiento de las clases media frustradas, desazonada por alguna crisis económica o humillación política, asustada por los grupos sociales subalternos.

-. Los únicos que pueden ofrecer una identidad a la nación son los enemigos. De esta forma, en la raíz de la psicología fascista está la obsesión por el complot, posiblemente internacional. La manera más fácil para hacer que asome un complot es la xenofobia…

-Los individuos en cuanto a individuos no tienen derechos y el pueblo se concibe como una entidad monolítica que expresa la voluntad común, el líder pretende ser su intérprete. El Ur-fascismo debe oponerse a los podridos gobiernos parlamentarios.

- El Ur-fascismo habla la neolengua todos los textos escolares nazis o fascistas se basa en un léxico pobre y en una sintaxis elemental con la finalidad de limitar el razonamiento complejo y crítico pero debemos estar preparados para identificar otras formas de neolengua incluso cuando adopta la forma inocente de un Reality - show

Eco, Umberto. Cinco escritos morales.

El intelectual

2010-09-30T21:36:00.001-04:30

La función del intelectual consiste en determinar críticamente lo que se considera una aproximación satisfactoria al propio concepto de verdad; y puede desarrollarla quien sea, incluso un marginado que reflexione sobre su propia condición y de alguna manera la exprese, mientras que puede traicionarla un escritor que reacciona ante los acontecimientos con apasionamiento, sin imponerse la criba de la reflexión.

Por eso decia Vittorini, el intelectual no debe tocar el clarín de la revolución. No para eludir la responsabilidad de una elección (que puede hacer como individuo), sino porque en el momento de la acción requiere que se eliminen los matices y las ambiguedades... mientras que la función del intelectual consiste en excavar ambiguedades y sacarlas a la luz. El deber del intelectual es criticar a los propios compañeros de viaje ("pensar" significa desempeñar el papel de Pepito Grillo)...

Pensar en la guerra, Eco Umberto. La rivista dei Libri

Aproximación al Tomismo n

2010-09-29T09:00:00.001-04:30

En su libro Theonas, Maritain recurre a una admirable metáfora cuando dice que el hecho externo fertiliza la inteligencia interna como la abeja fertiliza la flor. De todas formas, sobre este matrimonio, o como se lo quiera llamar, se edifica todo el sistema de santo Tomás: Dios hizo al hombre para que fuera capaz de entrar en contacto con la realidad, y lo que Dios ha unido que el hombre no lo separe.

Y bien: es digno de notarse que esa es la única filosofía productiva. De casi todas las otras filosofías se puede decir con justicia que sus seguidores obran a pesar de ellas pues de lo contrario no obrarían. Ningún escéptico obra escépticamente, ningún fatalista obra fatalísticamente; todos obran bajo el principio de asumir lo que no es posible creer. Y así ningún materialista que piensa que su propia mente la forjaron a partir del barro y la sangre y la herencia, duda en algún momento de forjarse una mentalidad propia y ningún escéptico que cree que la verdad es subjetiva tiene duda alguna de tratarla como objetiva.

Así pues, la obra de santo Tomás tiene una cualidad constructiva que está ausente en todos los sistemas cósmicos posteriores. Porque Tomás está construyendo la casa mientras los nuevos teóricos todavía se entretienen probando los peldaños de la escalera, demostrando la blandura de los ladrillos sin cocer, analizando químicamente el espíritu en la retorta y, en general, disputando sobre si podrán alguna vez fabricar herramientas que levantarán la casa. El Aquinate se adelanta a todos ellos por muchos eones intelectuales, por encima del sentido cronológico, con que decimos que alguien se adelantó a su época: va por delante de nosotros siglo y siglos. Porque el santo lanzó un puente sobre la duda primordial y más allá encontró la realidad y sobre ellas empezó a construir…

Santo Tomás de Aquino. G.K. chesterton, Ed. Lumen

Aproximación al tomismo III

2010-09-14T19:19:00.000-04:30

Cuando el niño mira a través de la ventana de su cuarto de jugar y ve algo, supongamos el césped verde del jardín; ¿qué es lo que de hecho ve? ¿Conoce en verdad algo? Alrededor de esta cuestión pueden llevarse a cabo toda clase de juegos pueriles de filosofía negativa. Un brillante científico victoriano se regodeaba declarando que el niño no ve gramilla alguna sino una especie de verde neblina reflejada en el minúsculo espejo del ojo humano. Esta muestra de racionalismo siempre me ha chocado como demencialmente irracional. Si el racionalista no está seguro de la existencia del césped que ve a través del vidrio de la ventana ¿cómo diablos puede estar seguro de la existencia de la retina que ve a través del cristal del microscopio? Si la vista engaña ¿Por qué no ha de seguir engañando? Gentes de una escuela distinta afirman que el césped es una mera impresión de verde en la mente. Declaran que sólo puede ser consciente de la propia consciencia, que casualmente sabemos que el niño no tiene conciencia alguna. En este sentido sería más acertado decir que hay césped y ningún niño que decir que hay niño y ningún césped. En esta querella del cuarto de jugar, santo Tomás irrumpe de súbito y proclama que el niño tiene conciencia del Ens. Largo tiempo antes de saber que el césped es césped y el yo es yo, el niño sabe que algo es algo.

Aun al niño se le hace evidente que no puede haber al mismo tiempo afirmación y negación. Nombremos como queramos lo que el niño ve: luna o espejismo o sensación de estado de conciencia, cuando lo ve sabe que no es verdad que no lo vea en ese momento. Santo Tomás a afirmado que nuestra primera percepción de un hecho es un hecho. Pero cuando observamos el hecho o los hechos tal cual se nos presentan nos percatamos que tienen un carácter singular que ha llevado a muchos modernos a un extraño e inquieto escepticismo sobre los mismos. Al llegar a este punto, muchos sabios renuncian al primer principio de realidad que estaban dispuestos a conceder al empezar y vuelven a decir que nada existe excepto el cambio, o nada excepto la comparación o nada excepto el fluir… Sto Tomás aborda la dificultad por el otro extremo y en conformidad con su primera verificación de la realidad. No cabe duda del ser del ser aun cuando aparezca como devenir: todo se explica considerando que lo que vemos no es la plenitud del ser o no es para nosotros, por así decir, todo lo que podría ser. El hielo se derrite en agua fría y esta se puede calentar hasta convertirse en vapor; pero no se puede ser las 3 cosas a la vez. Esto no hace irreal al agua ni la hace relativa; sólo significa que su ser está limitado a ser una cosa en cada momento.

La mayoría de los pensadores, confrontados con la aparente mutabilidad del ser, se olvidaron de su propio descubrimiento del ser y se quedaron con la mutabilidad. Ni siquiera podrán decir que una cosa cambia en otra ya que para ellos en todo el proceso no existe un instante en que la cosa sea simplemente una cosa. Sólo existe el cambio. Hubiera sido más lógico decir que nada cambia en nada que decir (sobre la base de estos principios) que hubo o habrá un momento en que la cosa es ella misma. Santo Tomás sostiene que las cosas ordinarias en todo momento son algo, pero no son todo lo que podrían ser… cuando ellos describen un cambio para la nada, Tomás describe una incambiabilidad que incluye los cambios de todas las cosas. Las cosas cambian porque son incompletas, pero su grado permanente de realidad no se justifica sino como fragmento de una realidad que es completa. Su nombre es Dios.

Aproximación al tomismo II

2010-08-23T21:33:00.002-04:30

Chesterton propone 3 dificultades para la comprensión de la filosofía tomista. La primera tiene que ver con la dificultad de la palabra “ens” y su comprensión en las lenguas modernas. La segunda tiene que ver con el método lógico (es lo que sigue a continuación) y la tercera la diferencia que hay entre la filosofía moderna y la tomista cuando habla de “materia” y “forma.”

   Nunca he entendido las razones por las cuales se supone que el silogismo es algo burdo y anticuado, y menos entiendo a quienes hablan de que la inducción ha suplantado la deducción. Todo el mecanismo de deducción consiste en que premisas verdaderas producen conclusiones verdaderas. Lo que llamamos inducción se reduce aparentemente a recoger un número mayor de premisas verdaderas o quizá, si se trata de materia físicas, a un preocuparse con mayor cuidado por ver que aquellas sean verdad. Es posible que a partir de un número mayor de premisas el hombre moderno pueda colegir más cosas acerca de microbios o asteroides de las que pudo colegir los hombres medievales referentes a salamandras y unicornios partiendo de premisas escasas. Pero el proceso de deducción a partir de los datos es igual para una mente moderna que para una mente medieval, y lo que pomposamente llaman inducción es simplemente un recolectar mayor número de datos. Y Aristóteles o el Aquinate o cualquiera en su sano juicio convendrán en que la conclusión sólo es verdadera si son verdaderas las premisas y que cuantas más premisas verdaderas mejor.

   Muchos modernos hablan como que si lo que llama inducción fuera una vía mágica para llegar a una conclusión sin recurrir al uso de esos horrendos silogismos. Pero la inducción no lleva a la conclusión. Sólo nos lleva a una deducción. Si los últimos tres peldaño del silogismo no son correctos, la conclusión será totalmente equivocada. Así los grandes hombres de ciencia del siglo XIX a quienes me enseñaron a reverenciar… salieron a la calle e inspeccionaron el aire y la tierra, los elementos químicos y los gases con mayor detención que Aristóteles y Tomás y luego retornaron a sus gabinetes y encarnaron sus conclusiones finales en un silogismo. “Toda materia está hecha de corpúsculos microscópicos que son indivisibles. Mi cuerpo está hecho de materia. Por consiguiente, mi cuerpo está hecho de corpúsculos que son indivisibles.” No se equivocaban en su forma de pensar, porque el camino a la razón es uno. En este mundo nada existe sino el silogismo…. y falacia.

Los hombres de ciencia o sus hijos o sobrinos salieron y echaron una segunda mirada a la naturaleza corpuscular de la materia y se sorprendieron al encontrar que no era corpuscular. Retornaron a sus gabinetes y completaron el proceso con sus silogismos “toda materia está hecha de protones y electrones que gravitan. Mi cuerpo está hecho de materia. Por consiguiente, mi cuerpo está hecho de portones y electrones que gravitan.” Y también esto es un buen silogismo, aunque para hacerlo hayan tenido que los científicos que mirar a la materia una o dos veces antes de que sepamos que se trata de una premisa verdadera y una verdadera conclusión.

   Lo que realmente se quiere significar cuando se critica al silogismo, y cosa mucho más razonable, es que los antiguos silogistas expusieron el silogismo en toda su amplitud, lo que no siempre es necesario. La verdad sobre está falsa antitesis de la inducción y la deducción es simplemente esta: que a medida que se acumulaban las premisas y los datos, el énfasis y los detalles se volcaron hacía ellos más que a la deducción final a que llevan. Pero los hechos llevan en verdad hacia una conclusión, o de lo contrario, no llevan a nada….

G.K.Chesterton. Santo Tomás. Ed Lumen

Aproximación al tomismo I

2010-08-11T09:00:00.014-04:30

El único propósito de este capítulo es mostrar que la filosofía tomista se acerca más a la mentalidad del hombre de calle, que la mayoría de las filosofías… El hombre vulgar se niega a admitir que Hegel pueda existir y no existir al mismo tiempo, o que pueda entender a Hegel cuando no existe ningún Hegel a quien entender. Ha esto me referí cuando dije que la filosofía moderna empieza por una piedra de tropiezo y escándalo. No es ciertamente esgarrado decir que hay, al parecer, un giro redondo y una total inversión cuando se dice que los contrarios no son incompatibles o que una cosa puede “ser” inteligible y no “ser” (existir) en modo alguno.

Contra todas estas posturas la filosofía de santo Tomás se levanta sólida y firme, fundada en la convicción común y universal de que los huevos son huevos. El hegeliano puede decir que un huevo es en realidad una gallina ya que es parte de un proceso sin fin de “devenir” ; el berkeliano puede decir que el huevo frito sólo existe en cuanto sueño, ya que no es mayor la dificultad de nombrar al sueño como causa del huevo que la de nombrar al huevo como causa del sueño; el pragmático puede creer que el mejor partido que se puede sacar de un huevo frito es olvidar que alguna vez fue un huevo y recordar sólo la fritura. Pero ningún discípulo de santo Tomás necesita romperse el seso para cascar los huevos en forma conveniente, ni necesita torcer la cabeza en un ángulo especial para mirar los huevos, ni necesita guiñar con el ojo para captar una nueva simplificación de los huevos. A plena luz del día, el tomista, codo a codo con sus hermanos los hombres, comprueba que los huevos no son gallinas ni sueños, ni suposiciones prácticas sino cosas testimoniadas por la autoridad de los sentidos, que son de Dios.

Ante esto aun hay quienes aprecian la profundidad metafísica del tomismo en otros temas se sorprenden de que santo Tomás para nada trate de lo que muchos piensan ser hoy el principal problema metafísico: si se puede probar que es real el acto por el cual percibimos la realidad. La respuesta que el santo reconoce por instinto, lo que muchos escépticos modernos empiezan a sospechar laboriosamente: que el hombre tiene que responder esta cuestión por la afirmativa o nunca responder cuestión alguna o nunca preguntar una cuestión o nunca existir intelectualmente para responder y preguntar. Supongo que se puede ser escéptico de verdad, pero no se puede luego ser otra cosa, ni siquiera defensor del escepticismo fundamental… el otro día encontré en un escrito un ejemplo bastante sorprendente de esta esencial frivolidad en un profesor del escepticismo final. El sujeto escribió para decir que nada aceptaba sino el solipsismo y añadía sorprendido que no fuera está una filosofía más difundida. Pues bien, solipsismo significa que uno cree en la sola existencia propia pero en ninguna otra más, ni en ninguna otra cosa. Y a este nuestro simple solipsista nunca le sorprendió pensar que si su filosofía era verdadera, obviamente no podían existir otros filósofos para profesarla.

A la pregunta ¿hay algo? Santo Tomás comienza contestando “sí” si hubiera empezado respondiendo “no” éste no hubiera sido el principio sino el fin. A esto muchos de nosotros lo llamamos sentido común. Tomás es menos exigente que muchos pensadores, sobre todo menos que los racionalistas y materialistas, en cuanto a lo que incluye los primeros pasos del pensar filosófico; se contenta como veremos, con decir que éstos incluyen el reconocimiento del “ens” o “ser” como algo definitivamente exterior a nosotros. Ens es ens: los huevos son huevos…

G.K.Chesterton. Santo Tomás. Ed Lumen

La parábola del racionalista

2010-08-04T23:25:00.000-04:30

—— Una vez conocí a un hombre como usted, Lucifer

—— ¡No existe otro hombre como yo! —— gritó Lucifer con tal violencia que estremeció la nave.

— Como iba diciendo — continuó Miguel — ese hombre opinaba también que el símbolo del cristianismo era un símbolo de barbarie y de sinrazón. Su historia es un tanto divertida. Viene a ser una alegoría perfecta de lo que ocurre a los racionalistas como usted. Comenzó, por supuesto, negándose a tolerar el crucifijo en su casa, ni siquiera pintando, ni pendiente del cuello de su mujer. Decía, igual que usted, que era una forma arbitraria y fantástica, una monstruosidad, amada por ser paradójica. Después fue haciéndose cada vez más violento y excéntrico; quería derribar las cruces de los caminos, porque vivía en un país católico romano. Finalmente, en un acceso de furor trepó al campanario de la iglesia parroquial y arrancó su cruz, blandiéndola en el aire y profiriendo grandes soliloquios, allá en lo alto, bajo las estrellas. Una tarde, todavía en verano, cuando se encaminaba a su casa por un caminito vallado, el demonio de su locura vino sobre él con esa violencia y demudación tan frecuentes que trastruecan el mundo. Se había detenido un momento, fumando, delante de una empalizada interminable, cuando sus ojos se abrieron. Ninguna luz brillaba, no se movía una hoja, pero él vio, como en una mutación súbita del contorno, que la empalizada era un ejército de innumerables cruces ligadas unas a otras, de la colina al valle. Enarboló el garrote y se fue contra ellas, como contra un ejército. Y milla tras milla, en todo el camino hasta su casa, fue rompiéndolas y derribándolas. Porque aborrecía la cruz y cada empalizada era una pared de cruces. Cuando llegó a su casa estaba complemente loco. Se dejó caer en una silla, y luego se alzó de ella porque los travesaños del maderamen repetían la imagen, insufrible. Se arrojó en una cama, lo que sirvió para recordarle que la cama, igual que todas las cosas labradas por el hombre, correspondía al diseño maldito. Rompió los muebles, porque estaban hechos de cruces. Pegó fuego a la casa, porque estaba hecha de cruces. En el río lo encontraron.

Lucifer le miraba mordiendo un labio.

— ¿Es verdad esa historia?— preguntó

— ¡Oh no! —dijo Miguel vivamente— Es una parábola. Es la parábola de todos los racionalistas como usted. Empiezan rompiendo una cruz y concluyen destrozando el mundo habitable. Les dejamos a ustedes diciendo que nadie debe ir a la iglesia contra su voluntad. Cuando les encontremos de nuevo estarán ustedes diciendo que nadie tiene la menor voluntad de ir a ella. Les dejamos a ustedes diciendo que no existe el lugar llamado Edén. Les encontramos diciendo que no existe el lugar llamado Irlanda. Parten ustedes odiando lo racional y llegan a odiarlo todo, porque todo es irracional, y…

Gilbert K. Chesterton. Razones para la fe. Editorial Styria 2008

¿Educar al niño en alguna religión?

2010-07-19T12:51:00.000-04:30

Lo que sucede con el curioso ambiente cultural que nos rodea es que abunda, no en pensamiento, sino en palabrería. Muchos saben que cierta frase debe emplearse para cierto tema; pero nunca imaginan siquiera cómo podrían aplicarla en otro asunto…. Preguntar de qué depende una razón, considerar hacia dónde conduce, meditar si existen otros casos a los cuales se aplica; todo esto parece un mundo desconocido para muchos… He aquí una frase que oí el otro día a una persona muy agradable e inteligente, y que cientos de veces he oído a cientos de personas. Una joven madre me dijo: «No quiero enseñar ninguna religión a mi hijo, no quiero influir sobre él, quiero que elija por sí mismo cuando sea mayor». Ese es un ejemplo de un argumento común que se repite con frecuencia, y que, sin embargo nunca se aplica de verdad. Por supuesto que la madre siempre influirá sobre su hijo…. La persona adulta en ningún caso puede escapar de influir sobre el niño; la madre puede educar al niño sin elegirle una religión, pero no sin elegirle el medio ambiente. Si ella opta por dejar a un lado la religión, está escogiendo ya el medio ambiente, además un medio ambiente funesto y contranatural. Para que su hijo no sufra la influencia de supersticiones y tradiciones sociales, la madre tendrá que aislar a su hijo en una isla desierta y allí educarlo. No obstante está escogiendo la isla, el lago y la soledad; y es tan responsable por obrar así como si hubiese escogido la secta de los mennonitas o la teología de los mormones.

La gente que repite esta fraseología no la piensa dos minutos. No intenta unir sus palabras con una razón, con una filosofía. Han oído ese argumento aplicado a la religión y nunca piensan en aplicarlo a otra cosa fuera de ella. Nunca piensan en extraer esas diez o doce palabras de su contexto convencional y tratar de aplicarlas a otro contexto. Han oído a personas que se resisten a educar a los hijos aun en su propia religión. Igualmente podría haber personas que se resistieran en educar a los hijos en su propia civilización. Si el niño cuando sea mayor puede preferir otro credo, igualmente puede preferir otra cultura.

Puede molestarse por no haber sido educado como un sueco burgués, puede lamentar haber sido educado como un caballero inglés y no como un árabe salvaje del desierto. Puede (con la ayuda de una buena educación geográfica), mientras examina al mundo desde China al Perú, sentir envidia por la dignidad del código de Confucio o llorar sobre las ruinas de la gran civilización azteca. Pero, evidentemente, alguien ha tenido que educarlo para llegar a ese estado de lamentar tal o cual cosa; y la responsabilidad mas grave de todas es tal vez la de no guiar al niño hacía ningún fin.

Me gustaría hacer una acotación, Chesterton escribe dentro de la sociedad inglesa de los siglos XIX – XX

Gilbert K. Chesterton. Razones para la fe. Editorial Styria 2008

La palabra Religión I

2010-06-08T23:15:00.000-04:30

Vengo escuchando en los últimos años a algunos cristianos decir que el cristianismo no es una religión, cosa que me extrañaba debido a que me parecía (y me parece) raro, es como decir que el ajedrez no es un juego de mesa o la natación un deporte acuático. El cristianismo dicen “es un estilo de vida” y lo comparto, lo que no comparto es que se use como una especie de antónimo o de oposición al término religión.

Hay algo curioso en estos días con el eslogan del “estilo de vida”, porque al parecer todo puede serlo; por ejemplo, si un grupo de personas tienen la afición de coleccionar latas extrañas, de ordenarlas en repisas en sus casas, de reunirse a ver quien tiene la lata más original, de vestirse con camisetas negras con imágenes de latas y de cantar himnos al aluminio, eso se llamaría “un estilo de vida”, no me queda claro cuando a las aficiones o a los gustos se les da ese título, creo mas bien que el mendigo que recoge latas para sobrevivir, sí hace efectivamente de las latas un estilo de vida. Con esto no quiero decir que el cristianismo sea una afición o un gusto, el cristianismo sí es una manera de vivir y creo que con más fundamento que cualquier otra cosa, por el hecho de ser una religión.

El problema, considero tiene varios elementos en los cuales hay que detenerse, pero sólo me referiré a uno y se trata del sentido reducido que comúnmente se le da a la palabra religión.

Parece que cuando se dice religión se está diciendo al mismo tiempo la palabra Iglesia en su acepción de templo con todo lo que eso evoca en estos días, es decir: institución, jerarquía, reglas, opresión, dominio, manipulación, etc. pero la palabra iglesia en su sentido más original es otra cosa[1], podríamos decir que con el término religión pasa algo similar aunque no igual, se entiende sólo de una manera, y se omite o se desconoce las muchísimas definiciones y sentidos, en especial el sentido más profundo que trato de rescatar.

Principalmente nos quedamos con los conceptos propuestos por la Crítica de la religión. Crítica que dependiendo de sus énfasis sólo ve estructuras, escapismo, miedos, etc. En cierto modo puede aceptarse si lo vemos sólo desde esos ángulos. Pero la cuestión aquí es ir más allá de una crítica a unas estructuras, porque es una visión reducida del fenómeno religioso. Las estructuras[2] que no necesariamente son malas pero sí necesarias son consecuencia de una religión.

En un próximo post colocaré algunas definiciones y un poco de historia.

[1] Asamblea de los convocados

[2] Cuando hablo de estructuras, no me refiero a ninguna estructura religiosa actual.

Humor Teológico

2010-05-18T22:03:00.001-04:30

El ("¡YO!") universal...

2010-04-06T12:10:00.002-04:30

La señora Bésant hace poco tiempo anunció en un interesante ensayo, que en el mundo sólo existía una religión, que todos los credos son versiones o desfiguraciones de ella y que se hallaba dispuesta a decir cuál era esa religión. Según la señora Bésant, esa iglesia universal simplemente es el "yo" universal. Es la doctrina según la cual todos somos realmente una sola persona; que no hay un muro individual entre hombre y hombre. Si puedo expresarlo así, la señora Bésant no nos dice que amemos a nuestros vecinos; nos dice que seamos nuestros vecinos. Esta es la meditada y sugestiva descripción que la señora Bésant nos hace de la religión según la cual todos los hombres deben hallarse en armonía. Y nunca en mi vida había oído una sugerencia con la que me hallara en más violento desacuerdo. Quiero amar a mi vecino no porque él sea yo sino precisamente porque él no es yo. Quiero amar al mundo no como se ama a un espejo porque es uno mismo sino como se ama a una mujer porque es enteramente diferente. El amor es posible si las almas están separadas. Si las almas están unidas el amor es evidente-mente imposible.

En vago puede decirse que un hombre se ama, pero difícilmente pueda enamorarse de sí mismo, y si se enamora, sus festejos serán monótonos. Si el mundo está lleno de "yo", realmente podrían ser "yo" desinteresados. Pero basándose en el principio de la señora Bésant, todo el cosmos es solamente una enorme persona egoísta.

G.K. Chesterton Ortodoxia

El mago y el científico IV

2010-03-26T13:29:00.004-04:30

¿Cómo podemos esperar de la escuela una correcta información científica cuando aún hoy, en muchos manuales y libros incluso respetables, se lee que antes de Cristóbal Colón la gente creía que la Tierra era plana, mientras que se trata de una falsedad histórica, puesto que ya los griegos antiguos lo sabían, e incluso los doctos de Salamanca que se oponían al viaje de Colón, sencillamente porque habían hecho cálculos más exactos que los suyos sobre la dimensión real del planeta? Y, sin embargo, una de las misiones del sabio, además de la investigación seria, es también la divulgación iluminada. Y, sin embargo, si se tiene que imponer una imagen no mágica de la ciencia, no debieran esperarla de los medios de comunicación, deben ser ustedes quienes la construyan poco a poco en la conciencia colectiva, partiendo de los más jóvenes.

La conclusión polémica de mi intervención es que el presunto prestigio de que goza hoy el científico se basa en razones falsas, y está en todo caso contaminado por la influencia conjunta de las dos formas de magia, la tradicional y la tecnológica, que aún fascina la mente de la mayoría. Si no salimos de esta espiral de falsas promesas y esperanzas defraudadas, la propia ciencia tendrá un camino más arduo que realizar.

Y he aquí que mañana los periódicos hablarán de este congreso vuestro, pero, fatalmente, la imagen que salga será aún mágica. ¿Deberíamos asombrarnos? Nos seguimos masacrando como en los siglos oscuros arrastrados por fundamentalismos y fanatismos incontrolables, proclamamos cruzadas, continentes enteros mueren de hambre y de sida, mientras nuestras televisiones nos representan (mágicamente) como una tierra de jauja, atrayendo sobre nuestras playas a desesperados que corren hacia nuestras periferias dañadas como los navegantes de otras épocas hacia las promesas de Eldorado; ¿y deberíamos rechazar la idea de que los simples no saben aún qué es la ciencia y la confunden bien con la magia, bien con el hecho de que, por razones desconocidas, se puede enviar una declaración de amor a Australia al precio de una llamada urbana y a la velocidad del rayo?

Es útil, para seguir trabajando cada uno en su propio campo, saber en qué mundo vivimos, sacar las conclusiones, volvernos tan astutos como la serpiente y no tan ingenuos como la paloma, pero por lo menos tan generosos como el pelícano e inventar nuevas formas de dar algo de vosotros a quienes os ignoran. En cualquier caso, desconfiad más que nada de quienes os honran como si fueseis la fuente de la verdad. En efecto, os consideran un mago que, sin embargo, si no produce enseguida efectos verificables, será considerado un charlatán; mientras que las magias que producen efectos imposibles de verificar, pero eficaces, serán honradas en los programas de entrevistas. Y, por lo tanto, no vayáis, o se os identificará con ellas. Permitidme retomar un lema a propósito de un debate judicial y político: resistid, resistid, resistid. Y buen trabajo.

Umberto Eco

El mago y el científico III

2010-03-25T16:09:00.000-04:30

Hay aún otras dos explicaciones: que la enfermedad ha remitido por causas naturales y el remedio ha funcionado sólo como placebo, o que incluso la remisión se ha producido por causas naturales y el remedio la ha retrasado. Pero intenten plantear al gran público estas dos posibilidades. La reacción será de incredulidad, porque la mentalidad mágica ve sólo un proceso, el cortocircutio siempre triunfante, entre la causa presunta y el efecto esperado. Llegados a este punto, nos damos cuenta también de cómo está ocurriendo y puede ocurrir, que se anuncien recortes consistentes en la investigación y la opinión pública se quede indiferente.

Se quedaría turbada si se hubiese cerrado un hospital o si aumentara el precio de los medicamentos, pero no es sensible a las estaciones largas y costosas de la investigación. Como mucho, cree que los recortes a la investigación pueden inducir a algún científico nuclear a emigrar a Estados Unidos (total, la bomba atómica la tienen ellos) y no se da cuenta de que los recortes en la investigación pueden retrasar también el descubrimiento de un fármaco más eficaz para la gripe, o de un coche eléctrico, y no se relaciona el recorte en la investigación con la cianosis o con la poliomielitis, porque la cadena de las causas y los efectos es larga y mediata, no inmediata, como en la acción mágica.

Habrán visto el capítulo de Urgencias en que el doctor Green anuncia a una larga cola de pacientes que no darán antibióticos a los que están enfermos de gripe, porque no sirven. Surgió una insurrección con acusaciones incluso de discriminación racial. El paciente ve la relación mágica entre antibiótico y curación, y los medios de comunicación le han dicho que el antibiótico cura. Todo se limita a ese cortocircuito. El comprimido de antibiótico es un producto tecnológico y, como tal, reconocible. Las investigaciones sobre las causas y los remedios para la gripe son cosas de universidad. Yo he perfilado una hipótesis preocupante y decepcionante, también porque es fácil que el propio hombre de gobierno piense como el hombre de la calle y no como el hombre de laboratorio. He sido capaz de delinear este cuadro porque es un hecho, pero no estoy en condiciones de esbozar el remedio.

Es inútil pedir a los medios de comunicación que abandonen la mentalidad mágica: están condenados a ello no sólo por razones que hoy llamaríamos de audiencia, sino porque de tipo mágico es también la naturaleza de la relación que están obligados a poner diariamente entre causa y efecto. Existen y han existido, es cierto, seres divulgadores, pero también en esos casos el título (fatalmente sensacionalista) da mayor valor al contenido del artículo y la explicación incluso prudente de cómo está empezando una investigación para la vacuna final contra todas las gripes aparecerá fatalmente como el anuncio triunfal de que la gripe por fin ha sido erradicada (¿por la ciencia? No, por la tecnología triunfante, que habrá sacado al mercado una nueva píldora). ¿Cómo debe comportarse el científico frente a las preguntas imperiosas que los medios de comunicación le dirigen a diario sobre promesas milagrosas? Con prudencia, obviamente; pero no sirve, ya lo hemos visto. Y tampoco puede declarar el apagón informativo sobre cualquier noticia científica porque la investigación es pública por su misma naturaleza.

Creo que deberíamos volver a los pupitres de la escuela. Le corresponde a la escuela, y a todas las iniciativas que pueden sustituir a la escuela, incluidos los sitios de Internet de credibilidad segura, educar lentamente a los jóvenes para una recta comprensión de los procedimientos científicos. El deber es más duro, porque también el saber transmitido por las escuelas se deposita a menudo en la memoria como una secuencia de episodios milagrosos:madame Curie, que vuelve una tarde a casa y, a partir de una ancha en un papel, descubre la radiactividad; el doctor Fleming, que echa un vistazo distraído a un poco de musgo y descubre la penicilina; Galileo, que ve oscilar una lámpara y parece que de pronto descubre todo, incluso que la Tierra da vueltas, de tal forma que nos olvidemos, frente a su legendario calvario, de que ni siquiera él había descubierto según qué curva giraba, y tuvimos que esperar a Kepler. Continúa

Umberto Eco

El mago y el científico II

2010-03-24T12:59:00.000-04:30

La confianza, la esperanza en la magia, no se ha desvanecido en absoluto con la llegada de la ciencia experimental. El deseo de la simultaneidad entre causa y efecto se ha transferido a la tecnología, que parece la hija natural de la ciencia. ¿Cuánto ha habido que padecer para pasar de los primeros ordenadores del Pentágono, del Elea de Olivetti tan grande como una habitación (los programadores necesitaron ocho meses para preparar al enorme ordenador y que éste emitiera las notas de la cancioncilla El puente sobre el río Kwai, y estaban orgullosísimos), a nuestro ordenador personal, en el que todo sucede en un momento? La tecnología hace de todo para que se pierda de vista la cadena de las causas y los efectos.

Los primeros usuarios del ordenador programaban en Basic, que no era el lenguaje máquina, pero que dejaba entrever el misterio (nosotros, los primeros usuarios del ordenador personal, no lo conocíamos, pero sabíamos que para obligar a los chips a hacer un determinado recorrido había que darles unas dificilísimas instrucciones en un lenguaje binario). Windows ha ocultado también la programación Basic, el usuario aprieta un botón y cambia la perspectiva, se pone en contacto con un corresponsal lejano, obtiene los resultados de un cálculo astronómico, pero ya no sabe lo que hay detrás (y, sin embargo, ahí está). El usuario vive la tecnología del ordenador como magia.

Podría parecer extraño que esta mentalidad mágica sobreviva en nuestra era, pero si miramos a nuestro alrededor, ésta reaparece triunfante en todas partes. Hoy asistimos al renacimiento de sectas satánicas, de ritos sincretistas que antes los antropólogos culturales íbamos a estudiar a las favelas brasileñas; incluso las religiones tradicionales tiemblan frente al triunfo de esos ritos y deben transigir no hablando al pueblo del misterio de la trinidad y encuentran más cómodo exhibir la acción fulminante del milagro. El pensamiento teológico nos hablaba y nos habla del misterio de la trinidad, pero argumentaba y argumenta para demostrar que es concebible, o que es insondable. El pensamiento del milagro nos muestra, en cambio, lo numinoso, lo sagrado, lo divino, que aparece o que es revelado por una voz carismática y se invita a las masas a someterse a esta revelación (no al laborioso argumentar de la teología).

Querría recordar una frase de Chesterton: "Cuando los hombres ya no creen en Dios, no es que ya no crean en nada: creen en todo". Lo que se trasluce de la ciencia a través de los medios de comunicación es, por lo tanto –siento decirlo-, sólo su aspecto mágico. Cuando se filtra, y cuando filtra es porque promete una tecnología milagrosa, "la píldora que...". Hay a veces un pactum sceleris entre el científico y los medios de comunicación por el que el científico no puede resistir la tentación, o considera su deber, comunicar una investigación en curso, a veces también por razones de recaudación de fondos; pero he aquí que la investigación se comunica enseguida como descubrimiento, con la consiguiente desilusión cuando se descubre que el resultado aún no está listo. Los episodios los conocemos todos, desde el anuncio indudablemente prematuro de la fusión fría a los continuos avisos del descubrimiento de la panacea contra el cáncer.

Es difícil comunicar al público que la investigación está hecha de hipótesis, de experimentos de control, de pruebas de falsificación. El debate que opone la medicina oficial a la medicina alternativa es de este tipo: ¿por qué el pueblo debe creer en la promesa remota de la ciencia cuando tiene la impresión de tener el resultado inmediato de la medicina alternativa? Recientemente, Garattini advertía que cuando se toma una medicina y se obtiene la curación en un breve periodo, esto no es aún la prueba de que el medicamento sea eficaz. Continúa...

Umberto Eco

El mago y el científico I

2010-03-23T16:01:00.001-04:30

Creemos que vivimos en la que Isaiah Berlin, identificándola en sus albores, llamó la Edad de la Razón. Una vez acabadas las tinieblas medievales y comenzado el pensamiento crítico del Renacimiento y el propio pensamiento científico, consideramos que vivimos en una edad dominada por la ciencia. A decir verdad, esta visión de un predominio ya absoluto de la mentalidad científica, que se anunciaba tan ingenuamente en el Himno a Satanás, de Carducci, y más críticamente en el Manifiesto comunista de 1848, la apoyan más los reaccionarios, los espiritualistas, los laudatores temporis acti, que los científicos. Son aquéllos y no éstos los que pintan frescos de gusto casi fantástico sobre un mundo que, olvidando otros valores, se basa sólo en la confianza en las verdades de la ciencia y en el poder de la tecnología. Los hombres de hoy no sólo esperan, sino que pretenden obtenerlo todo de la tecnología y no distinguen entre tecnología destructiva y tecnología productiva. El niño que juega a la guerra de las galaxias en el ordenador usa el móvil como un apéndice natural de las trompas de Eustaquio, lanza sus chats a través de Internet, vive en la tecnología y no concibe que pueda haber existido un mundo diferente, un mundo sin ordenadores e incluso sin teléfonos.

Pero no ocurre lo mismo con la ciencia. Los medios de comunicación confunden la imagen de la ciencia con la de la tecnología y transmiten esta confusión a sus usuarios, que consideran científico todo lo que es tecnológico, ignorando en efecto cuál es la dimensión propia de la ciencia, de ésa de la que la tecnología es por supuesto una aplicación y una consecuencia, pero desde luego no la sustancia primaria. La tecnología es la que te da todo enseguida, mientras que la ciencia avanza despacio. Virilio habla de nuestra época como de la época dominada, yo diría hipnotizada, por la velocidad: desde luego, estamos en la época de la velocidad. Ya lo habían entendido anticipadamente los futuristas y hoy estamos acostumbrados a ir en tres horas y media de Europa a Nueva York con el Concorde: aunque no lo usemos, sabemos que existe. Pero no sólo eso: estamos tan acostumbrados a la velocidad que nos enfadamos si el mensaje de correo electrónico no se descarga enseguida o si el avión se retrasa. Pero este estar acostumbrados a la tecnología no tiene nada que ver con el estar acostumbrados a la ciencia; más bien tiene que ver con el eterno recurso a la magia.

¿Qué era la magia, qué ha sido durante los siglos y qué es, como veremos, todavía hoy, aunque bajo una falsa apariencia? La presunción de que se podía pasar de golpe de una causa a un efecto por cortocircuito, sin completar los pasos intermedios. Clavo un alfiler en la estatuilla que representa al enemigo y éste muere, pronuncio una fórmula y transformo el hierro en oro, convoco a los ángeles y envío a través de ellos un mensaje. La magia ignora la larga cadena de las causas y los efectos y, sobre todo, no se preocupa de establecer, probando y volviendo a probar, si hay una relación entre causa y efecto. De ahí su fascinación, desde las sociedades primitivas hasta nuestro renacimiento solar y más allá, hasta la pléyade de sectas ocultistas omnipresentes en Internet. Continúa

Umberto Eco

Naturaleza

2010-03-09T15:32:00.005-04:30

"La naturaleza en sí misma no me ha enseñado nunca que existe un Dios de gloria y de majestad infinitas. Lo aprendí por otras vías. Pero la naturaleza me dio un significado a la palabra gloria o esplendor; no sé en que otro sitio podría haberle encontrado un sentido" C.S. Lewis, Los cuatros amores. Ediciones Rialp.

Sí, aunque la naturaleza no prueba la existencia de Dios, nos comunica que algo nos trasciende, por eso nos asombra y mueve en nosotros sentimientos que a veces no se pueden explicar. Pero sobretodo de alguna manera u otra, al contemplarla, nos hace humildes y nos consuela.

La base del examen

2010-01-13T18:05:00.000-04:30

La filosofía es sólo el pensamiento que ha sido pensado. A menudo, es muy tediosa. Pero el hombre no tiene alternativa, excepto sufrir la influencia de pensamientos que han sido pensados y no sufrir la influencia de pensamientos que no han sido pensados. A esto llamamos comúnmente cultura y civilización. Pero el hombre siempre sufre la influencia de pensamientos de alguna clase, los propios o los de algún otro hombre; los de alguien en quien confía o los de alguien de quien nunca oyó hablar; pensados de primera, de segunda o tercera mano; pensados desde leyendas explotadas o rumores no verificados; pero siempre hay algo como la sombra de un sistema de valores y una razón de prelación. El hombre siempre examina todo a través de algo. La cuestión aquí es si alguien examinó, alguna vez, el examen.

G. K. Chesterton. El hombre común y otros ensayos sobre la modernidad. Ediciones Lohlé - lumen

Elogio a Santo Tomás II

2009-11-23T10:29:00.003-04:30

Es necesario aclarar aquí dos cosas. En primer lugar, para la tradición aristotélica, comprender las cosas no significa estudiarlas experimentalmente: basta comprender que las cosas cuentan, la teoría pensaba el resto. Muy poco, si se quiere, pero ya un buen salto adelante respecto al universo alucinado de los siglos precedentes. En segundo lugar, si Aristóteles debía ser cristianizado, era necesario conceder más espacio a Dios, que se hallaba bastante apartado. Las cosas crecen por la fuerza interna del principio de vida que las mueve, pero será preciso admitir que, si Dios se toma en serio todo ese gran movimiento, sea capaz de pensar la piedra mientras ésta se va convirtiendo en piedra por su cuenta, y que, si decidiese interrumpir la corriente eléctrica (que Tomás denominaba «participación»), se produciría el block out cósmico. Por consiguiente, la esencia de la piedra está ya en ella y es aprehendida por nuestra mente, que es capaz de pensarla, pero existía ya en la mente de Dios, que está lleno de amor y pasa los días no cuidándose las uñas, sino proveyendo de energía el universo. El juego que había que hacer era éste, ya que de otro modo Aristóteles no podía entrar en la cultura cristiana, y, si Aristóteles quedaba fuera, también quedaban fuera la naturaleza y la razón.

Juego difícil, porque los aristotélicos que Tomás encuentra cuando comienza su tarea han tomado otro camino. Camino que quizás a nosotros pueda agradarnos más, y que un intérprete propenso a los cortocircuitos históricos podría llegar a definir como materialista: aunque se trata de un materialismo muy poco dialéctico, más bien un materialismo astrológico, que molestaba un poco a todo el mundo, desde los custodios del Corán hasta los del Evangelio. El responsable había sido, un siglo antes, Averroes, musulmán por cultura, berberisco por raza, español por nacionalidad y árabe por lengua. Averroes, que conocía a Aristóteles mejor que nadie, había comprendido a qué llevaba la ciencia aristotélica: Dios no era un manipulador que se entremetía en todo acontecer. Había constituido la naturaleza en su orden mecánico y en sus leyes matemáticas, regida por la férrea determinación de los astros y, dado que Dios era eterno, eterno debía ser también el mundo en su orden. La filosofía se ocu pa del estudio de ese orden, es decir de la naturaleza, a la que todos los hombres pueden entender, pues opera en todos un mismo principio de inteligencia, ya que de lo contrario cada uno vería las cosas a su modo y no se podría entender nada. En este punto, la conclusión materialista era inevitable: el mundo es eterno, regido por un determinismo previsible, y si un único intelecto vive en todos los hombres, el alma individual inmortal no existe. Si el Corán dice una cosa diferente, el filósofo debe creer filosóficamente aquello que su ciencia le demuestra y luego, sin plantearse demasiados problemas, creer lo contrario que la fe le impone. Se trata de dos verdades y una no debe estorbar a la otra. Averroes lleva a conclusiones lúcidas lo que ya estaba implícito en un aristotelismo riguroso, y a esto se debe el éxito que obtuvo en París entre los maestros de la Facultad de Artes, en particular Siger de Brabante, a quien Dante coloca en el Paraíso junto a santo Tomás, aunque es justamente a santo Tomás a quien Siger debe el hundimiento de su carrera científica y su relegación a los capítulos secundarios en los manuales de historia de la filosofía.

El juego de política cultural que Tomás intentaba realizar es doble: por un lado hacer aceptar a Aristóteles por la ciencia teológica de su época, por otro, disociarlo del uso que hacían de él los averroístas. Pero en su intento, Tomás se enfrentaba con el handicap de pertenecer a una de las órdenes mendicantes, que a tan tenido la mala fortuna de poner en circulación a Gioacchino da Fiore y a otra banda de heréticos apocalípticos que resultaban peligrosísimos para el orden constituido, para la Iglesia y para el Estado. Con lo que los maestros reaccionarios de la Facultad de Teología, entre los que sobresalía el temible Guillaume de Saint-Amour, pusieron buen cuidado en afirmar que los hermanos mendicantes eran todos heréticos gioacchinistas: tanto era así que querían enseñar el pensamiento de Aristóteles, maestro de los materialistas ateos averroístas. Puede observarse que es el mismo juego de Gabrio Lombardo: quien quiere el divorcio es amigo de quien pide el aborto, y por tanto es partidario de la droga. Votad sí como el día de la creación. Tomás, por el contrario, no era ni un herético ni un revolucionario, era lo que se dice un «conciliador”. Para él se trataba de poner de acuerdo lo que era la nueva ciencia con la ciencia de la revelación, cambiarlo todo para que no cambiase nada.

Pero en ese proyecto demuestra un buen sentido extraordinario y (maestro de exquisiteces teológicas) un gran apego a la realidad natural y al equilibrio terrenal. Que quede claro que santo Tomás no aristoteliza el cristianismo, sino que cristianiza a Aristóteles. Que quede claro que jamás pensó que con la razón se pudiera comprender todo, sino que todo se comprende con la fe: sólo quiso decir que la fe no estaba en desacuerdo con la razón, y que por tanto aquí también podía permitirse el lujo de razonar, huyendo así del universo de la alucinación. Se comprende así por qué, en la arquitectura de sus obras, los capítulos principales sólo hablan de Dios, de los ángeles, del alma, de la virtud y de la vida eterna; pero, en el interior de estos capítulos, todo encuentra un lugar más que racional, «razonable». En el interior de la arquitectura teológico, puede entenderse por qué el hombre conoce las cosas, por qué su cuerpo está hecho de determinada manera, por qué tiene que examinar hechos y opiniones para poder decidir, y resolver las contradicciones sin ocultarlas, sino tratando de conciliarlas a plena luz. Con ello, Tomás restituye a la Iglesia una doctrina que, sin quitarle un ápice de su poder, deja a las comunidades la libertad de que decidan ser monárquicas o republicanas, y que distingue, por ejemplo, diferentes tipos y derechos de propiedad, y llega a decir que sí, que el derecho de propiedad existe, pero en cuanto a la posesión, no en cuanto al uso. Es decir, tengo derecho a poseer un inmueble en vía Tibaldi, pero, si hay personas que viven en barracas, la razón exige que yo consienta su uso a quien carece de vivienda (yo sigo siendo dueño del inmueble, pero los otros deben habitarlo, aunque no le guste a mi egoísmo). Y así por el estilo. Se trata de soluciones fundadas en el equilibrio y en esa virtud que Tomás llamaba «prudencia», cuyo cometido es «conservar la memoria de las experiencias adquiridas, tener el sentido exacto de los fines, la pronta atención a las coyunturas, la investigación racional y progresiva, la previsión de las contingencias futuras, la circunspección ante las oportunidades, la precaución ante las complejidades y el discernimiento ante las condiciones excepcionales.

Este místico, que no veía la hora de perderse en la contemplación beatífica de Dios a la que el alma humana aspira «por naturaleza», era también humanamente atento a los valores naturales y profesaba respeto por el discurso racional, y por ello logró su propósito.

No hay que olvidar que antes de él, cuando se estudiaba el texto de un autor antiguo, el comentador o el copista, cuando encontraban algo que no concordaba con la religión revelada, tachaban las frases «erróneas», o las señalaban dubitativamente para poner en guardia al lector, o bien las acotaban al margen. Tomás, en cambio, alineó las opiniones divergentes, aclaró el sentido de cada una, lo cuestionó todo, incluso los datos de la revelación, enumeró las objeciones posibles e intentó la mediación final. Todo debía hacerse en público, como pública era la disputatio en su época: entraba en funciones el tribunal de la razón.

Que después, leyéndolo bien, se evidencia que en cualquier caso el dato de fe prevalecía sobre cualquier otra cosa y guiaba el desarrollo de la cuestión, es decir, que Dios y la verdad revelada precedieran y guiaran el movimiento de la razón laica, ha sido puesto en claro por los más agudos y devotos estudiosos tomistas, como Gilson. Nadie ha dicho nunca que Tomás fuera Galileo. Tomás proporcionó simplemente a la Iglesia un sistema doctrinal que la puso de acuerdo con el mundo natural. Y lo logró en etapas fulgurantes. Las fechas son explícitas. Antes de él se afirmaba que «el espíritu de Cristo no reina donde vive el espíritu de Aristóteles», en 1210 todavía estaban prohibidos los libros de filosofía natural del filósofo griego, y la prohibición continuó en las décadas siguientes, mientras Tomás hacía traducir esos textos por sus colaboradores y los comentaba. Pero en 1255 Aristóteles dejó de estar prohibido. Muerto Tomás, como hemos visto, se intentó todavía una reacción, pero finalmente la doctrina católica acabó alineándose con las posiciones aristotélicas. El dominio y la autoridad espiritual de un Croce en medio siglo de cultura italiana no son nada frente a la autoridad que Tomás demostró al cambiar en cuarenta años toda la política cultural del mundo cristiano. Después de lo cual, se estableció el tomismo. Santo Tomás proporcionó al pensamiento católico un arsenal tan completo, en el que todo encuentra lugar y explicación, que desde entonces dicho pensamiento ya no aportará nada más. A lo sumo, con la escolástica de la contrarreforma, reelaborará el pensamiento de Tomás, restituyéndonos un tomismo jesuita, un tomismo dominico y hasta un tomismo franciscano en el que se mueven las sombras de Buenaventura, de Duns Escoto y de Ockham. Pero Tomás ya no podrá tocarse más. Aquello que en Tomás era ansia constructora de un sistema nuevo, en la tradición tomista se vuelve vigilancia conservadora de un sistema intocable. Allí donde Tomás ha derribado para volver a construir de nuevo, el tomismo escolástico trata de no tocar nada y realiza prodigios de equilibrio seudotomistas para hacer entrar lo nuevo dentro de la trama del sistema de Tomás. La tensión y el ansia de conocimiento, que el gordo Tomás poseía en grado máximo, se desplaza entonces a los movimientos heréticos y a la reforma protestante. De Tomás ha quedado el arsenal lógico, pero no el esfuerzo intelectual que supuso edificar una forma de pensamiento que era, entonces, verdaderamente «diferente».

Por supuesto, la culpa ha sido también suya, ya que fue él quien ofreció a la Iglesia un método para conciliar las tensiones y para englobar de manera no conflictiva todo aquello que no puede evitarse. Fue él quien enseñó a individualizar las contradicciones para después tratar de armonizarlas. Una vez cogida la costumbre, se pensó que, donde había una oposición entre sí y no, Tomás enseñaba a expresar un «ni». Sólo que Tomás lo hizo en un momento en el que decir «ni» no significaba detenerse, sino dar un paso adelante, y poner las cartas sobre la mesa.

Por lo que, ciertamente, es lícito preguntarse qué haría Tomás de Aquino si viviera hoy, pero es necesario responder que en cualquier caso no volvería a escribir una Suma Teológica. Su discurso se refería al marxismo, a la física relativista, a la lógica formal, al existencialismo y a la fenomenología. No comentaría a Aristóteles, sino a Marx y a Freud. Después cambiaría el método argumentativo, que se haría menos armónico y conciliador. Por último, se daría cuenta de que no podría ni debería elaborar un sistema definitivo, cerrado como una arquitectura, sino una especie de sistema móvil, una Suma de páginas sustituibles, ya que en su enciclopedia de las ciencias habría entrado la noción de provisionalidad histórica. No sabría decir si sería todavía cristiano. Pero démoslo por bueno. Estoy seguro de que participaría en la celebración del séptimo centenario de su muerte, sólo para recordar que no se trata ya de decidir cómo usar todavía lo que él pensó, sino de pensar otras cosas. 0 como máximo de aprender de él cómo hay que hacer para pensar con limpieza, como hombre de la propia época. Después de lo cual, no querría estar dentro de sus hábitos.

1974 Umberto Eco

Elogio a Santo Tomás I

2009-11-20T09:12:00.009-04:30

La mayor desgracia de su carrera no le acaece a Tomás de Aquino el 7 de marzo de 1274, cuando, apenas cumplidos los cuarenta y nueve años, muere en Fossanova, y los monjes no logran bajar su cuerpo por las escaleras a causa de su gordura. Ni tampoco tres años después de su muerte, cuando el arzobispo de París, Etienne Templier, emite una lista de proposiciones heréticas (doscientas diecinueve), que comprenden la mayor parte de las tesis de los averroístas, ciertas observaciones sobre el amor terrenal propuestas cien años antes por Andrés el Capellán, y otras veinte proposiciones claramente atribuibles a él, el angélico doctor Tomás, de la casa de los señores de Aquino. Porque la historia hizo rápidamente justicia a este acto represivo, y Tomás, aunque muerto, ganó su batalla, mientras que Etienne Templier terminó junto con Guillaume de Saint-Amour, el otro enemigo de Tomás, en las filas desgraciadamente eternas de los grandes restauradores, que se inician con los jueces de Sócrates, pasan por los de Galileo y terminan, provisionalmente, con Gabrio Lombardi.

La desgracia que arruina la vida de Tomás de Aquino sobreviene en 1323, dos años después de la muerte de Dante y quizás un poco por culpa suya, es decir, cuando Juan XXII decide convertirlo en santo Tomás de Aquino. Una mala pasada, como recibir el premio Nobel, entrar en la Academia Francesa u obtener el Oscar. Uno se convierte en un cliché, como la Gioconda.

Este año se celebra el séptimo centenario de la muerte de Tomás. Tomás vuelve a ponerse de moda, como santo y como filósofo. Se. intenta dilucidar qué hubiera hecho hoy, si hubiera tenido la fe, la cultura y la energía intelectual que tuvo en su tiempo. Pero el amor entenebrece a veces los espíritus y para decir que Tomás fue grande, se dice que fue un revolucionario y habrá que tratar de comprender en qué sentido lo fue: ya que, si no puede decirse que fuera un restaurador, fue sin embargo alguien que construyó un edificio tan sólido que ningún otro revolucionario ha logrado después hacerlo vacilar desde dentro (lo más que ha podido hacerse, de Descartes a Hegel, de Marx a Teilhard de Chardin, ha sido hablar de él «desde fuera»).

Tanto más cuanto que no se comprende cómo el escándalo pueda venir de un individuo tan poco romántico, gordo y tranquilo que, en la escuela, tomaba apuntes en silencio, con aire de no entender nada, mientras sus compañeros se mofaban de él; que cuando en el convento está sentado en su asiento doble en el refectorio (hubo que cortar un brazo divisorio para que tuviera sitio suficiente) oye gritar a sus juguetones compañeros que fuera hay un asno que vuela y corre a verlo, mientras los demás se desternillan de risa (como se sabe, los monjes mendicantes tienen gustos simples): y entonces Tomás (que de tonto no tenía nada) dice que le parecía más verosímil que un asno volara y no que un monje mintiera, y los monjes quedan chasqueados. Y, después, ese estudiante a quien sus condiscípulos llamaban el buey mudo, se convierte en un profesor adorado por sus alumnos, y un día, que pasea con ellos por las colinas, al contemplar París desde lo alto, los discípulos le preguntan si no le gustaría ser el señor de una ciudad tan bella y él contesta que preferiría mucho más poseer el texto de las homilías de san Juan Crisóstomo. Pero, en otra ocasión, cuando un enemigo ideológico trata de avasallarlo, se vuelve una fiera y en su latín, que parece decir poco porque se entiende todo y los verbos están colocados justo donde un italiano los espera, prorrumpe en maldades y sarcasmos, como un Marx cuando fustiga a Szeliga.

¿Era un gordinflón, era un ángel? ¿Era un asexuado? Cuando sus hermanos quieren impedirle que se haga dominico (porque en aquel tiempo el benjamín de una familia de pro se hacía benedictino, que era cosa digna, y no mendicante, que era como hoy hacerse miembro de una comuna para Servir al Pueblo o meterse a trabajar con Danilo Dolci), le secuestran camino de París y le encierran en el castillo de la familia, y, para disuadirle de sus caprichos y convertirle en un abad como debe ser, envían a su habitación una joven desnuda y dispuesta a todo. Tomás coge entonces un tizón y se pone a perseguir a la muchacha con la clara intención de quemarle las nalgas. ¿Entonces, nada de sexo? Vaya usted a saber, pero el hecho lo turba de tal manera que, a partir de entonces, según cuenta Bernardo di Guido, «si no eran estrictamente necesarios, evitaba como a serpientes los encuentros con mujeres».

En cualquier caso, este hombre era un combatiente. Robusto, lúcido, concibe un plan ambicioso, lo lleva a cabo y vence. Veamos entonces cuáles eran el terreno de lucha, la apuesta, las ventajas obtenidas. Tomás nació cincuenta años después de la victoria de las comunas italianas en la batalla de Legnano contra el Imperio. Hacía diez años que Inglaterra tenía la Carta Magna. En Francia, apenas había terminado el reinado de Felipe Augusto. El Imperio agonizaba. Cinco años más tarde, las ciudades libres, marítimas y mercantiles del norte se agruparían para formar la liga hanseática. La economía florentina estaba en expansión, se acuñaba el florín de oro: Fibonacci había inventado ya la partida doble, desde hacía un siglo florecían la escuela de medicina de Salerno y la escuela de derecho de Bolonia. Las cruzadas se hallaban en una etapa avanzada, lo que quiere decir que los contactos con Oriente estaban en pleno desarrollo. Por otra parte, los árabes de España fascinaban al mundo occidental con sus descubrimientos científicos y filosóficos. La técnica adquiría un vigoroso desarrollo: se cambió el modo de herrar a los caballos, de hacer funcionar los molinos, de guiar las naves y de colocar la collera a las bestias de tiro y de labranza. Monarquías nacionales en el norte y comunas libres en el sur. En una palabra, esto no era la Edad Media, por lo menos en el sentido vulgar del término: para ser polémicas, si no fuese por lo que está a punto de tramar Tomás, sería ya el Renacimiento. Pero era necesario que Tomás tramara lo que tramaba para que las cosas se desarrollaran tal como se desarrollaron.

Europa trataba de darse una cultura que reflejara una pluralidad política y económica, dominada, sí, por el control paternalista de la Iglesia, que nadie ponía en discusión, pero abierta a un nuevo sentido de la naturaleza, de la realidad concreta, de la individualidad humana. Los procesos organizativos y productivos se racionalizaban: era preciso encontrar técnicas de la razón.

Cuando nace Tomás, hacía ya un siglo que estaban en práctica las técnicas de la razón. En la Facultad de Artes de París, se enseñaba música, aritmética, geometría y astronomía, pero también dialéctica, lógica y retórica, y de una manera nueva. Un siglo antes, Abelardo había pasado por allí. Había perdido sus órganos genitales, pero por razones privadas, y su cabeza no había perdido vigor: el nuevo método consistía en comparar las opiniones de las diferentes autoridades tradicionales y llegar a una decisión según unos procedimientos lógicos fundados en una gramática laica de las ideas. Se hacía lingüística y semántica; se investigaba qué quería decir una palabra determinada y en qué sentido se empleaba. Los manuales de estudio eran los textos de lógica de Aristóteles, aunque no estaban todos traducidos e interpretados, pues nadie conocía el griego, salvo los árabes, que estaban mucho más avanzados que los europeos, tanto en filosofía como en ciencia. Pero desde hacía ya un siglo la escuela de Chartres, al redescubrir los textos matemáticos de Platón, construía una imagen del mundo natural, regida por leyes geométricas y procesos mensurables. No era todavía el método experimental de Roger Bacon, pero se trataba de una construcción teórica, de un intento de explicar el universo sobre bases naturales, aun cuando la naturaleza se viera como un agente divino. Robert Grosseteste elaboró una metafísica de la energía luminosa, que recuerda un tanto a Bergson y un tanto a Einstein: aparecieron los estudios de óptica, es decir, se planteaba el problema de la percepción de los objetos físicos y se trazaba un límite entre alucinación y visión.

Lo cual no es poco; el universo de la Alta Edad Media era un universo de alucinación, el mundo era un bosque simbólico poblado de presencias misteriosas, y las cosas se veían como el relato continuo de una divinidad que pasaba el tiempo leyendo y elaborando crucigramas. En tiempos de Tomás, este universo de la alucinación no desapareció bajo los golpes del universo de la razón: por el contrario, este último era todavía el producto de las élites intelectuales y no se veía con buenos ojos, porque, para decirlo de una vez, ninguna de las cosas terrenales se veía con buenos ojos. San Francisco hablaba de los pajaritos, pero el planteamiento filosófico de la teología era neoplatónico. Lo cual significaba: lejos, muy lejos, está Dios, en cuya inalcanzable globalidad se agitan los principios de las cosas, las ideas: el universo es el efecto de una distracción benévola de este Uno muy lejano, que parece verterse lentamente hacia abajo, dejando huellas de su perfección en los grumos de la materia que defeca, como los indicios de azúcar en la orina. En este alpechín que representa la periferia más despreciable del Uno podemos encontrar, casi siempre por un golpe de genio enigmático, rastros de gérmenes de comprensión, pero la comprensión está en otra parte, y si todo marcha nos llega lo místico, la intuición nerviosa y desearnada, que penetra con la visión casi drogada en la garlponniére del Uno, donde adviene el único y verdadero festín.

Platón y Agustín habían dicho todo lo necesario para comprender los problemas del alma, pero las cosas se volvían oscuras cuando se trataba de saber qué era una flor o el nudo de tripas que los médicos de Salerno exploraban en el vientre de un enfermo, o por qué era benéfico tomar aire fresco en una noche de primavera. De tal manera que era mejor conocer las flores por las miniaturas de los visionarios, ignorar que existiesen las tripas y considerar las noches de primavera como una peligrosa tentación. Así, la cultura europea estaba dividida: si se entendía el cielo, no se entendía la Tierra. Si alguien quería comprender la tierra desinteresándose del cielo se atraía complicaciones. Alrededor vagaban las brigadas rojas de la época, sectas heréticas que por un lado querían renovar el mundo y constituir repúblicas imposibles, y por otro practicaban sodomía, rapiñas y otras cosas nefastas. Vaya uno a saber si esto era verdad, pero, en la duda, era mejor matarlos a todos.

En este momento, los hombres de la razón conocieron por los árabes que existía un antiguo maestro (un griego), que podría proporcionar la clave para unificar esos miembros dispersos de la cultura: Aristóteles. Aristóteles sabía hablar de Dios, pero clasificaba los animales y las piedras y se interesaba por el movimiento de los astros. Aristóteles sabía lógica, se interesaba en la psicología, hablaba de física, clasificaba los sistemas políticos. Pero, sobre todo, ofrecía las claves (y en este aspecto Tomás sabrá hacerlo fructificar plenamente) para desvelar la relación entre la esencia de las cosas (lo que puede ser comprendido y dicho de las cosas, aun cuando no estén presentes a nuestra vista) y la materia de que están hechas. Dejemos en paz a Dios, que vive bien por su cuenta y que ha provisto al mundo de óptimas leyes físicas para que pueda funcionar solo. Y no nos extraviemos tratando de recuperar indicios de las esencias en esa especie de cascada mística por la cual, perdiendo lo mejor, llegamos a atiborrarnos de materia. El mecanismo de las cosas está ahí, a la vista, las cosas son el principio de su propio movimiento. Un hombre, una flor, una piedra son organismos que han crecido según una ley interna que los ha puesto en movimiento: la esencia es el principio de su crecimiento y de su organización. Se trata de algo que ya está ahí, pronto a estallar, algo que mueve la materia desde dentro y la hace crecer y manifestarse: por esto podemos comprenderla. Una piedra es una porción de materia que ha tomado forma y de ese matrimonio ha surgido una sustancia individual. El secreto del ser, que Tomás glosará con ingenioso salto, está en el acto concreto de existir. El existir, el acaecer, no son incidentes que les ocurren a las ideas, que por sí están el cálido útero de la divinidad lejana. Primeramente, las cosas existen de manera concreta, gracias al cielo, y después las comprendemos.

1974 Umberto Eco

continua…

Vivir

2009-11-13T22:55:00.002-04:30

Este post no estaba programado, solo sentí ganas de escribir lo que estoy pensando, en realidad, algo que ha estado resonando en mí hace ya un buen tiempo. Los grandes santos y sabios lo han mencionado, han recomendado que pensemos en ello y lo tengamos presente ( pues nunca se sabe) seguramente lo han escuchado o leído alguna vez. No es otra cosa que la idea de vivir como si fuera el último día o el de tener siempre en mente que podemos morir en cualquier momento, se trata de apreciar cada segundo que tenemos, lo he tratado de poner en práctica y en eso me he percatado que hay personas que literalmente desperdician sus vidas, si comprendiéramos esto de verdad, dejaríamos de hacer tantas cosas en las cuales despreciamos las oportunidades de vivir que tenemos, si lo pudiéramos entender antes que vengan los arrepentimientos y lo inevitable. En lo común pensar así nos ayudaría a trascender los problemas o incomodidades supremamente insignificantes, que a diario sufrimos y por los que frecuentemente las personas hacemos una tragedia griega.

En estos días iba camino al trabajo y volvió a mí el pensamiento, vive como si fuera tu último día, entonces pensé: si supiera que es mi último día, no estaría camino al trabajo.

El comienzo

2009-11-09T22:03:00.001-04:30

He abierto este blog a manera de desahogo, no pretendo dar respuestas sino hacer preguntas, cuestionar lo que crea que haya que cuestionar, buscar, descubrir, exponer perspectivas y ver otras opiniones. Los temas pueden ser variados, pero lo religioso, teológico y cristiano serán el plato central pues es en lo que me gusta pensar. Un lugar donde pueda acertar o equivocarme, andar o desandar, escribir o rescribir, en fin, un borrador.